9.忍受逼迫的總結（32-33節）:

「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」

「認」：不但指「承認」、「認可」，還包含有「行動上的認同」的意思。

「不認」：「不認同」、「宣告互不相干」。

我們在人面前認主或不認主，與將來主在天父面前認我們或不認我們，兩者息息相關。我們若因為怕人，而不敢在人面前承認主，將來就要得這個『怕』的後果。是人可怕呢？還是神可怕呢？落在永生神的手裏，真是可怕的（來十31）。

這個警告是針對人在逼迫下的反應，逼迫就是要讓信徒不「認同」耶穌基督，此處就是要信徒不向逼迫低頭。

（五）使徒服事的犧牲與賞賜（34-42節）

1.作門徒的代價（34-39節）

「你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」（34節）

「太平」:和好，平安，和諧，和平。

「刀兵」:一把刀。

這一段聖經初看起來，令人難以瞭解。耶穌來是和平之君王，應給地上帶來和平，為何反而帶來戰爭呢？

刀兵原意是「一把刀」。主來到地上，要叫屬祂的人受『一把刀』之苦，即我們的心要被刀刺透（路二35），主叫我們天然的情感和喜愛受對付，使我們不靠天然的生命而活。

刀也是寶劍。「聖靈的寶劍就是神的道」就是主的話，主要將祂的話在地上顯明出來，就是要把祂的真道賜給人，人因著信服真道而跟從主，可能就要和不信的人生疏了（割絕）。

（1）親情的代價（35-37節）

「因為我來是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。人的仇敵就是自己家裏的人。愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒；」

「生疏」：「分裂」、「一分為二」、「分開」，聖經中僅出現於此。

「媳婦」：原意是「新娘」，不過在此可能是指「與婆婆同住的新娘」。

此處不是說耶穌要主動挑起家庭分裂，而是說因為真理的臨到，而眾人的反應不同，自然就帶來分裂與分爭。

「不配作我的門徒」：原文沒有「門徒」，直譯是「配不上我」。耶穌認為「選擇真理勝過親情」才「配得上他」。

一旦成為跟隨主的人，信徒的家人便會反對他們。不信的兒子會反對得救的父親；未得救的女兒會反對成了基督徒的母親；未重生的媳婦會憎惡重生得救的婆婆（35節）。所以說，最妨礙信徒全心愛主的，往往是自己家裏的人（36節）。

這句話也應驗彌迦書的預言:「不要倚賴鄰舍．不要信靠密友．要守住你的口、不要向你懷中的妻提說。因為兒子藐視父親、女兒抗拒母親、媳婦抗拒婆婆．人的仇敵、就是自己家裡的人。」（彌七5-6）

主在這裏的意思不是說，凡信主的人都不愛父母和親人了，乃是說主站在我們與父母和親人之間，若有一方和主的關係不正常時，就會導致彼此的關係也發生難處。但若全家都尊主為大，則信徒家庭生活的美滿，遠勝過世人。

所以，基督徒所愛的順位次序應該有所調整，我們必須讓主在凡事上居首位，不應容讓任何親屬關係影響他們對神的忠心（37節），在做正確的抉擇時，必須優先考慮遵守救主教導的原則。

門徒要付的其中一個代價是經歷壓力緊張、衝突爭吵和與家人疏離。事實上，沒有任何事比面對家人的憎恨更痛苦。

（2）生命的代價（38-39節）

「不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命。」

「背著他的十字架」:釘十字架是羅馬時代的死刑，犯人必須親自背負十架的橫樑往刑場接受死刑。在當時的人聽來，這個詞意指隨時有可能捨去性命、準備受苦，也就是「把你的生命放在刀口上」。

「得著生命的，將要失喪生命」：本句意即在今世順著自己的意思，叫魂有所享受和歡喜快樂的，將要在來世喪失魂的享受和喜樂。

「為我失喪生命的，將要得著生命」：本句意即在今世為著主的緣故，寧可叫自己的魂有所虧損的，將要在來世得著魂的享受和喜樂。

可是，有一樣東西比家庭更容易使基督徒隨流失去，就是愛自己的生命。

所以，耶穌再說，「不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」（38節）當然，十字架是羅馬時代極刑的一種。背起十字架跟從基督是指願意放棄一切而愛主，即使是死，也視之如歸，在所不辭。

自我保護的天性必須被基督的愛所制服。得著生命的，將要失喪生命；為基督失喪生命的，將要得著生命（39節）。

人往往企圖保障自己的生命，一方面要避免受痛楚，同時又不願喪失完全交託給神的生命。其實這卻是生命的最大損失，貪求過滿足自己的生活。生命最大的作用是事奉基督。若有人因為愛主而失喪生命，他將要得著真正圓滿的生命。

今天有沒有甚麼東西成了你跟隨主、專心愛主的攔阻？是你憑己意所定下的人生目標？或是物質享受、異性朋友，甚至是你自己？

2.接待主僕的賞賜（40-42節）

「人接待你們就是接待我；接待我就是接待那差我來的。人因為先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜；人因為義人的名接待義人，必得義人所得的賞賜。」（40-41節）

「接待」：不單只有「款待」或「誠懇招待」的意思，還有「接納他們的信息」、「聯合」的意思。

並非每個人都拒絕接受門徒所傳的信息。有些人認出他們是彌賽亞的代表，而且也厚待他們。接待基督的門徒等於接待基督自己；接待祂便是接待差祂來的天父（40節），因為天父差基督代表祂到世上來。

這就好比接待由政府差派而來的大使，是樂意與該國進行外交往來。

人因為先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜（41節上）。『先知』是為神說話的人，所以他們所得的賞賜就是得著『神的話』，因而滿有神的話語。

人因為義人的名接待義人，必得義人所得的賞賜（41節下）。『義人』是饑渴慕義的人，所以他們所得的賞賜就是得著『神的義』。

一個人怎樣對待最平凡普通的門徒，便反映他如何對待主自己。我們若從心裏歡喜接納先知和義人，就必得著神的話和神的義。

「無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裏的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。』」（42節）

「給一杯涼水」：是當時待客的一種起碼的熱情與禮貌。也就是不足掛齒，不值得報答的接待。

「這小子」：「那小的一個」，泛指「門徒」、「一切跟隨基督的信徒」。

善待跟從耶穌的人，神不會不知道的。即使基於門徒是跟隨主的人，而把一杯涼水給他們中間的一個喝，神也會全然地賞賜行這事的人。

耶穌用這猶太人熟識的觀念，指出凡為神的緣故以愛心接待祂僕人的人，不能不得著神的賞賜。「接待」可以包括歡迎到來、接受教訓。「小子」可以指年幼的門徒。

神不會忽略任何為祂的名而表現的愛心與關懷，就算我們所能做到的是何等微不足道，神也不會輕看。今天就讓我們開始留意察看，我們可以為神的緣故，向那一個人表達他所賜的愛。

因此，主最後以王室的尊貴授以十二位門徒。他們誠然會遭反對、拒絕、捉拿、審判、被押下監，甚至可能被殺。可是，他們不要忘記自己的身分是主的代表人，並且能為王說話和事奉王是何等榮耀的特權。

《接待》

「人接待你們就是接待我；接待我就是接待那差我來的。人因為先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜；人因為義人的名接待義人，必得義人所得的賞賜。」（太十40-41）

凡幫助一個好人行善的人，可以得著好人的賞賜。

吉（H. L. Gee）有一個動人的故事。說到一位鄉村的少年，經一番極大的掙扎之後，決意要做牧師。在他求學期間，資助他的人是鄉村的皮匠。這位皮匠就像他的許多同行那樣，是一位學識淵博思想深遠的人。

他為這少年人作了許多的事。到了少年人可以領取傳道執照的那一天，皮匠對他說：「我一直希望自己能夠作一位福音的使者，由於我的生活環境，使我的願望不可能實現。」

「不過你已經達到了我的心中的願望，我要你答應我一件事情──請你讓我免費的為你做鞋子。當你在講道的時候，我要你穿著它們站在講壇上，使我感到你正穿我的鞋代替我實現一向所盼望的傳福音的工作。」

這位皮匠毫無疑問地正像那位傳道人一樣地事奉上帝，有一天他所得到的賞賜也會是一樣的。

–引自《每日研經叢書》

我應當怎樣作呢？我在這世界的日子非常短少，所以有什麼工作，恩惠，服役，我能給人的，讓我現在就給吧。讓我不再忽視，不再遲延吧；因為以後我沒有機會再經過這條路了。——貴格會格言

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.「你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」這是何意?

2. 使徒服事所附上親情的代價是甚麼?真正的意義為何?