（四）使徒服事面對的逼迫（16-33節）

1.準備受逼迫（16節）

「我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」

「靈巧」：「精明的」、「審慎的」。七十士譯本用此字來翻譯蛇的「狡猾」（參創三1）。耶穌用此字並沒有負面的意思，應該是取「精明」之意。

「馴良」：「不摻雜」、「簡單」、「純粹」、「真正的」。

他們會像羊進入狼群，被設法要毀滅他們的邪惡之徒包圍著。他們應當靈巧像蛇，提防不必要的過犯，避免受騙而對某些情況作出妥協。主沒有說像蛇，乃是說要靈巧像蛇；意思是不必去惹人無謂之氣，自討虧吃。

此外，他們也當馴良像鴿子，披戴用公義和真信心作成的盔甲來保護自己。馴良，意即無害。這裡的意思是，在壞人中要靈巧，免吃無謂之虧；但也不給人虧吃，自己上算。

耶穌在這裏教導十二位門徒，面對迫害時要謹慎他們的行為。若是靈巧中缺乏純樸，就易墮落為狡猾；因此使徒們不僅要靈巧，也要馴良。

面對逼迫，耶穌的教導是「精明又單純」。我們是採取怎樣的方式呢？我們足夠靈巧懂得避開不必要的災禍嗎？我們足夠單純，不是為了保命而保命嗎？期望我們在這混亂的時代，能夠學會「精明又單純」。

2.宗教的逼迫（17節）

「你們要防備人；因為他們要把你們交給公會，也要在會堂裏鞭打你們。」

「公會」：猶太人的最高會議，由七十個議員組成，有權審訊一般民事和宗教案件，被判有罪者可予鞭打，但公會無權執行死刑（約十八31）。

「會堂」：「他們的會堂」，供各地猶太人聚集查讀聖經、敬拜神的場所。表示馬太福音寫作時，基督徒的教會已經與猶太教的會堂有別了。

他們要提防不信神的猶太人，因這些猶太人會把他們交給公會，利用各種藉口控告他們；並且要在會堂裏鞭打他們。他們不僅會受到人民的攻擊，在信仰上也會受到攻擊。

3.政治的逼迫（18-20節）

「並且你們要為我的緣故被送到諸侯君王面前，對他們和外邦人作見證。」（18節）

「諸侯」：「統治者」、「省長」，可以用於「羅馬巡撫」身上。

「君王」：「王」，指羅馬帝國內的藩王或分封王。

「諸侯」、「君王」：此兩字用途很廣，也可能泛指各種政體的首腦人物。

他們為基督的緣故，會被拉到諸侯君王面前。可是，神會勝過人的邪惡，反而讓他們成為福音的見證人。

「你們被交的時侯，不要思慮怎樣說話，或說甚麼話。到那時候，必賜給你們當說的話；因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裏頭說的。」（19-20節）

「怎樣說話」：指說話的方式。

「說甚麼話」：指說話的內容。

「你們父的靈」:就是指「聖靈」，馬太福音沒有出現過「聖靈」一詞。

門徒受審的時候，不必預先構想要說的話。時候到了，神的靈會賜門徒神聖的智慧回答問題，好叫基督得榮耀。並且徹徹底底地使得拘捕門徒的人感到混亂和困惑，使他們受挫。

耶穌以「羊進入狼群」來比喻門徒日後傳道所遇的危險。他們防衛的方法不是依靠武力，而是用智慧與馴良。他們為信仰答辯的說話不是出於自己，而是來自聖靈的感動和教導。神藉聖靈與我們同在的應許，也成了我們勝過苦難的保證。

4.家人的逼迫（21節）

「弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要與父母為敵，害死他們；」
「害死」他們：「治死」、「處死」。

耶穌預先警告祂的門徒，說他們會面對叛逆不忠的事。弟兄會告發弟兄；父親會出賣兒子；兒女會與他們的父母為敵，最終害死他們。

有時信徒所面對最困難的抉擇，就是在向主盡忠與順服親友之間作出取捨。

5.社會的逼迫（22節）

「並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的，必然得救。」

「你們要為我的名」：指「你們為我名的緣故」。

「忍耐」：「堅持支撐下去」、「堅守立場」。

「到底」：可以指「從頭到尾不中斷」或者「到最終之時」。

「必然得救」：不是指免於沉淪，乃是指得以被拯救、脫離惡人的手；也可指當基督再來時，免於受主懲罰。

逼迫的來源是由家人以致眾人，就是社會。門徒會被眾人恨惡，包括所有文化、國家、階層的人等。「惟有忍耐到底的，必然得救」，只要不被壓倒，至終必得以被拯救、脫離惡人的手。真正的信徒遭迫害時會忍耐到底，堅定不移。

6.逼迫的限度（23節）

「有人在這城裏逼迫你們，就逃到那城裏去。我實在告訴你們，以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了。」

「人子就到了」:可能是指主後七十年，耶路撒冷遭神審判而淪亡於羅馬人手上的事，因為「人子到」有審判的意思。

有人在這城裏逼迫你們，就逃到那城裏去。如果有合適的方法逃走，門徒不必為難，不需留下受仇敵暴君的轄制。主給門徒的應許，祂必不會置我們於不顧，任憑我們用盡逃難的工夫。

7.逼迫的必然性（24-25節）

「學生不能高過先生；僕人不能高過主人。學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了。人既罵家主是別西卜（別西卜：是鬼王的名），何況他的家人呢？」

「別西卜」：以革倫的蒼蠅神名叫巴力西卜（王下一2），猶太人稍加變音後用於稱呼『鬼王』，意思是『糞堆之王』，也指『房子的王』。因鬼附在人身，把人當作房子，霸佔人的身子作屋子的王。

主的門徒常常疑惑為何要忍受迫害。若耶穌真是彌賽亞，為何祂的門徒要受苦，而非掌權？在這裡，主深知他們的困惑，於是給他們解答，提醒他們與祂自己的關係。

他們是學生，主是他們的老師；他們是僕人，主是他們的主人；他們是家人，主是他們的家主。學生是要跟從老師，而非超越老師；僕人不應期望他們所受的比主人輕省。

如果人們稱可敬的家主為「別西卜」，他們既是家裏的一員，就必受更大的侮辱。作門徒包括與主一同承受別人的排斥。可見我們不能只求分享主的榮耀，也要分擔祂的痛苦，凡拒絕參與戰事的人，就不配分享得勝的果實。

8.要勇敢見證（26-31節）

本段經文，主三次叫跟從祂的人不要害怕（26，28，31節）。

（1）隱藏的真理終必彰顯出來（26-27節）。

「所以，不要怕他們；因為掩蓋的事沒有不露出來的，隱藏的事沒有不被人知道的。我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來；你們耳中所聽的，要在房上宣揚出來。」

「掩蓋…隱藏…」：很可能是一句猶太的格言。「掩蓋的事」，相當於『我在暗中告訴你們的』；「隱藏的事」相當於『你們耳中所聽的』。

「房上」：巴勒斯坦的房子是平頂的，該處常常是公開宣佈事情的地方。

「暗中…明處…」: 要門徒勇於把聽到的所有信息都宣揚出來，「暗中」與「耳中」，是用來形容耶穌對門徒教導時的傳播能力是微小的，但門徒要把這些信息都全力傳播出去。

今天使徒們從主所領受的奧秘啟示，將來有一天必要讓世人們知曉，所以不要因為害怕逼迫而想作隱藏的基督徒（26節）。主鼓勵門徒要照著當盡的本分，放膽講論；並且所傳講的，必須根據從主所聽見的（27節）。

（2）逼迫人的最多不過是殺身體（28節）。

「那殺身體，不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕他。」

「靈魂」：原文有三方面的意義，一切動物活力的所在（就是指「生命」），思想與情感的依據，人的真自我。此處的意義應該是以第三個意義「人的真自我」為主。

「滅」：「損失」、「毀滅」。亦即不單單僅有「毀滅」的意義，更有「永刑」的意味。

「地獄」：由希伯來文「欣嫩」音譯成希臘文，意義就是「地獄」，也是「末日之審判之處」。欣嫩子谷為焚燒垃圾的地方。那地方的火日夜不停的燒著，所以被用來表示上帝要施懲罰的地方。

魔鬼和牠的差役（逼迫門徒的人），頂多只能殺害身體，卻不能殺靈魂。但我們今日若因著怕被人殺害身體的緣故，而不敢為主作見證，恐怕有一天我們的靈魂要被神懲治，我們所該怕的正是這個。

（3）神寶貴門徒的生命（29-31節）。

「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上；就是你們的頭髮也都被數過了。所以，不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重！」

「麻雀」：可以用來指任何的「小鳥」，特別是麻雀，這是當時窮人的食物。

「一分銀子」：「羅馬銅幣」，指價值極微的一個銅幣。

「被數過了」: 被編號過了。我們的每一根頭髮，都經過神的編號；連這樣微小的事，神都管理，難道我們為祂作工而遭致的困境，祂會撒手不管嗎？

主耶穌用遍地可見的麻雀來解釋祂必看顧。兩個微不足道的麻雀是賣一分銀子，但若父不許，即沒有祂的贊同或在場，一個也不能掉在地上。正如有人曾說：「神出席每一隻麻雀的喪禮。」

神是親自看顧小麻雀的神，我們在天父的眼中比麻雀貴重得多，天父尚且不讓麻雀隨便死亡，更何況我們呢？我們的每一根頭髮，都經過神的編號；連這樣微小的事，神都管理，難道我們為祂作工而遭致的困境，祂會撒手不管嗎？

《暗中與明處》

「我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來。」（太十27）

我們的主常帶我們到黑暗中去，為著要和我們說話。有時他帶我們進入孤單的黑暗，有時他帶我們進入憂傷的黑暗，有時他帶我們進入失望的黑暗，有時他帶我們進入疾病的黑暗。

然後他告訴我們他偉大的，神奇的，永遠的，無限的奧秘；他開啟我們迷糊的眼翳，叫我們看見屬天的榮耀；他開通我們聾矒的耳朵，叫我們聽見他的聲音。在黑暗裡我們能學到以前從來沒有學到的功課。

可是我們得到了啟示以後，就有一個責任，「你們要在明處說出來，要在屋頂上宣揚出來。」

我們，並不會一直沉在黑暗中的；不久我們就要出來的；那時候我們就當把我們所學到的說出來，宣揚出來。

這樣看來，我們受苦，並非是毫無意義，毫無目的的。許多時候，我們在受苦的時候會悲嘆說︰「我還有甚麼用處呢？我對於人類有甚麼益處呢？我寶貴的一生就這樣浪費了麼？」

我告訴你︰神是有目的的。神要我們和他有最高的交通，神要我們能面對面聽他說話，將信息帶給在山腳下的人們。

摩西在西乃山，以利亞在何烈山，保羅在亞拉伯，豈都是白費時日呢？

信心聖潔與得勝生活的必要條件，別無捷徑可循，所以基督徒必須有單獨默想，與神交通的時間。

我們的靈，需要與至高者交通，也需要在岩石的陰影和夜晚的星光之下，靜靜安息。當黑暗遮蔽了塵世的喧囂，也就展開了永恆與不朽的景象，這對於靈魂的需要，好象肉體之需要糧食毫無兩樣。

這樣，我們才會時時覺得神的同在，能和大衛一同說︰「耶和華啊，你與我相近。」（詩篇119篇151節）

–引自《荒漠甘泉》四月11日

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 使徒服事將面對哪些方面的逼迫?

2. 本段經文，主三次叫跟從祂的人不要害怕（26，28，31節），為什麼可以不怕?