5.醫治瞎子（27-31節）

這裡所記，主耶穌治好兩個瞎子和被鬼附的啞巴的事件，只見於本福音書。另一個醫治瞎子的記載（二十29-34），與馬可福音所記巴底買的故事相同（參可十46-52）。

「耶穌從那裏往前走，有兩個瞎子跟著祂，喊叫說：「『大衛的子孫，可憐我們吧！』耶穌進了房子，瞎子就來到祂跟前。耶穌說：『你們信我能做這事嗎？』他們說：『主啊，我們信。』」（27-28節）

「大衛的子孫」:這是彌賽亞的稱號，這兩個失明的人認為耶穌就是彌賽亞，而以賽亞先知曾應許彌賽亞時代瞎子的眼睛要睜開（參賽三十五5-6）。

「房子」：「那房子」，在房子之前有定冠詞，表明這房子是耶穌或馬太的家。

耶穌從管會堂的人那裏往前走，有兩個瞎子跟著他，求讓他們看見。雖然是失明，但這兩個人的靈裡卻有敏銳的判斷力，他們稱耶穌為「大衛的子孫」（27節），認祂是等待已久的彌賽亞並以色列合法的王。

而且，他們還知道彌賽亞來到世上，祂其中一個特徵是能夠讓瞎子重見光明（賽六十一1）。耶穌試驗他們的信心，問他們是否相信祂能作這事（使他們重見光明），他們毫不猶豫地回答：「主阿，我們信。」（28節）

耶穌並沒有對瞎子們的呼求作出立時的回應，直到他們走進房子去，祂才跟他們對話。耶穌這樣做的目的，是要考驗他們的要求是否出於誠意、信心是否真確。在感情高漲的群眾中高聲呼喊是容易的；然而，耶穌卻要他們單獨來到祂面前，切實地面對自己的問題和需要。

另外，耶穌沒有在路上立刻醫治瞎子，而等到進了房子才醫治，應該是為了避免醫治的事情引起過份的彌賽亞狂熱。

「耶穌就摸他們的眼睛，說：『照著你們的信給你們成全了吧。』他們的眼睛就開了。耶穌切切地囑咐他們說：『你們要小心，不可叫人知道。』他們出去，竟把祂的名聲傳遍了那地方。」（29-31節）

「照著你們的信給你們成全了吧」: 主耶穌在本章裏一再的提到『信心』（2，22，28，29節），這是因為宗教強調『因行為稱義』，但神的救法是『因信稱義』（加二16）。

然後，這位大醫生就摸他們的眼睛，並說他們既然相信，就必能看見（29節）。他們的眼睛立刻完全復原，然後耶穌切切地囑咐他們說：『你們要小心，不可叫人知道。』（30節）。

在我們每天的生活中，真正要緊的往往不是我們在眾人面前作了些甚麼，而是我們單獨與主相處時所作的一切。祂要我們誠實的面對自己，承認自己的軟弱和限制，並且把一生交託給祂，相信祂能夠把我們塑造成合乎祂使用的器皿。
耶穌為何切切的囑咐得醫治的瞎子，不可把神蹟告訴別人？

主要原因是時機問題。祂要避免可能產生的一種錯誤的宗教狂熱，不願意百姓因為這個神蹟，而在時機未成熟時要求祂為王（參八4）。任何妨礙祂到加略山上十架的事物，都是與神所預定的計劃相抵觸的。

那兩個得醫治的瞎子禁不住痊癒的欣喜，竟把他們得奇妙醫治的事傳遍了那地方（31節）。他們這樣做，可能會引起百姓對耶穌的興趣，但這不過只是一種膚淺的好奇心，而不是受聖靈感動，想要認識耶穌所傳天國的福音。

6.治好啞巴（32-34節）

「他們出去的時候，有人將鬼所附的一個啞吧帶到耶穌跟前來。鬼被趕出去，啞吧就說出話來。眾人都希奇，說：『在以色列中，從來沒有見過這樣的事。』法利賽人卻說：『他是靠著鬼王趕鬼。』」

「啞巴」：原文指「耳聾」、「啞巴」或「聾啞」。

「靠著」鬼王：「藉著」。

有人將鬼所附的一個啞吧帶到耶穌跟前來，鬼被趕出去，啞吧就說出話來（32節）。邪靈使這個人成為啞吧，然後有人察覺並關注這啞吧，便把他帶去見耶穌。當大家親眼看見啞吧說出話來時，都不得不承認，這是前所未有的神蹟（33節）。

我們看見耶穌先使死人復活，然後讓瞎子看見，現在又使啞子能說話。這些神蹟似乎顯示一種屬靈的次序:先是生命，接著明白，然後是見證。

然而，法利賽人卻說，耶穌是靠著鬼王趕鬼（34節）。這就是耶穌後來所提到的不可赦免的罪（太十二32）。把聖靈所行的神蹟，歪曲說是藉撒但而行，就是褻瀆聖靈。

雖然其他的人藉接觸基督得著醫治祝福，法利賽人在靈性上卻依然是死的，他們眼瞎不見，而且愚拙不可挽救。

一個人內心的感受，往往會在他所看見的事物上塗上色彩。群眾迫切的需要使他們相信耶穌的能力、讚歎祂的奇妙；而法利賽人的固執與驕傲，卻使他們把耶穌看作一個與邪惡勢力勾結的人。

我們若像法利賽人一樣，不肯在主面前謙卑降服，把自己的意志和生命完全獻上，祂就不能為我們作甚麼。固執和驕傲的結果不是別的東西，乃是我們屬靈生命中無法彌補的虧損。

7.周遊傳道（35-38節）

「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裏教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。他看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。」（35-36節）

「天國」的福音：「那個國度」，實際上就是指「天國」。

「憐憫」：可翻譯為「動了柔腸」，此字在新約中常常用來表達耶穌對人的感情。

「困苦」：「找麻煩」、「打擾」、「威脅」之意。

「流離」：「被遺棄」、「被丟下」的意思。

耶穌在各城鎮裏的工作範圍，包括了教導、傳道和醫治三方面（35節）。

耶穌看見以色列有許多的人，困苦無助，就彷彿看見沒有牧人的羊一樣。於是，祂就憐憫他們（36節）。

「憐憫」這個字，表示發自人心靈最深處的體恤與同情；「困苦」含有備受威脅的意思；「流離」原指筋疲力竭。「如同羊沒有牧人」這句話，暗喻耶穌以自己作為猶太百姓的真正牧人，耶穌深知他們如果跟隨了錯誤的領導人，便會招來災難。

「於是對門徒說：要收的莊稼多，作工的人少。所以你們當求莊稼的主，打發工人出去收他的莊稼。」（37-38節）

「門徒」:應該不僅僅指十二使徒，而是指周遭更大群的跟隨者，當然也可以應用到我們身上。

「要收的莊稼多」：禾場是大的。

「作工」：作苦工、勞工。

「收祂的莊稼」：原文或作『到祂的收割裏』，意即有分於祂的收割。

這裡有一最大的屬靈原則，就是主自己心裡要作的:差遣門徒。次序是先叫門徒禱告，接著打發工人，然後祂實行差遣。

「要收的莊稼多」，是比喻百姓對天國信息的迫切需要。當耶穌面對那些無領袖的群眾時，祂眼裏只看見田間已熟的莊稼，正等待著足夠的工人前往收取。耶穌的內心時刻所關注的，只是別人的問題和需要；祂的一生，也是為了別人而鞠躬盡瘁。

一個為他人而活的人生，才具有最崇高的生命價值。

你每天是否只顧自己的事情，以致忽略了旁邊的人的需要？你對社會上的不幸者是否已漠不關心？你對失喪人心靈的呼聲是否已置若罔聞？一個只將注意力放在自己身上的信徒，其實正過著與主的心意背道而馳的生活。

馬太福音第八、九兩章記錄了主耶穌所行的部分神蹟，這些證據是證明了神的國降臨，主耶穌是彌賽亞。因為:

（1）耶穌有醫病的權柄；
（2）耶穌有掌管自然的權柄；
（3）耶穌有戰勝魔鬼的權柄；
（4）耶穌有赦罪的權柄；
（5）耶穌有戰勝死亡的權柄。

《信嗎?》

「耶穌進了房子，瞎子就來到祂跟前。耶穌說：『你們信我能做這事嗎？』他們說：『主啊，我們信。』」（太九28）

我們的神是專門對付「不可能」的神。在他是沒有「太遲的」。一件不可能的事帶到他面前來，只要是用完全的信心帶來的，總是有辦法的。

許多生活上，環境上的「不可能」，都是為要叫神得著榮耀。如果在我們已往的生活上，有了叛逆，不信，罪惡，不幸，只要我們完全降服，信靠，神絕不會說「太遲」的，因為神有辦法對付這些悲劇。

常有人說，基督教是唯一能對付人以往的宗教；這話是真實的。神能「將蝗蟲…所吃的那些年補還」（珥二25，直譯）；當我們把環境和自己完全用信心絲毫不留地交在他手裡的時候，他必補還我們以前失敗的那些年日。

這並不是因著我們，乃是因著他自己。神乃是赦免的神，醫治的神，補還的神，「賜諸般恩典的神」（彼前五10）。讓我們贊美他，信靠他罷！

我們有一位神，是專門對付「不可能」的。在他沒有「太難」。

–引自《荒漠甘泉》十一月22日

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 耶穌為何沒有對瞎子們的呼求作出立時的回應?

2. 「於是對門徒說：要收的莊稼多，作工的人少。」主耶穌這話對你的意義是甚麼?