（二）天國子民在神面前應有的光景（六1-34）

第六章主耶穌也教導門徒三個憲章，包括真誠憲章（1-18節）；安全憲章（19-24節）；平安憲章（25-34節）。

真誠憲章內容有肯定的一面，也有否定的一面；否定的一面，是在講述假冒為善，肯定的一面是在講述真誠。主耶穌教導門徒要除去假冒，學習真誠，所以叫做真誠憲章。

如何判斷真誠?真誠的人為要討神的喜悅；假冒為善的人為要討人的喜悅。這18節經文中出現了十次「天父」的名字，這名字是理解這段經文的重要關鍵。出於「義」的行為應當是為天父的緣故，而不是為別人而作的。

施捨、禱告和禁食，是猶太人宗教生活的三大支柱。這正是真誠憲章教導的主題。

1.真誠憲章（1-18節）

（1）行善的問題（1-4節）

「『你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見，若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。」（1節）

「你們要小心」：本節是一個一般性的警告，是第一至第十八節的總題。

「不可將善事行在人的面前」：『善事』，泛指施捨、禱告和禁食等義行（好行為）；『行在人的面前』，是看得見的。

「故意」：「為了要」。

耶穌舉出三項猶太人公認的善事義行為例：「施捨」、「禱告」、「禁食」。人做這些義行，目的本來是要取悅神，獲得神的獎賞，但人的軟弱會讓自己傾向追求其他人的肯定，此處就是把這個基礎動機釐清。

天國子民的義行，有在人前的一面，也有在神前的一面。在人前重在公開的見證，叫人能看見（太五16）；在神面前重在暗中隱藏的行為，只讓神看見（4，6，18節）；兩面必須平衡而適度。

耶穌開始祂的講道時，警告我們行善事時要提防試探，就是行善事是為要給人看見。祂不是責備行善事的行為，而是責備行善事的動機。如果行善的出發點是為搏得好名聲，那麼這樣的心態便是他的賞賜，神預備給的賞賜就失去了。

「所以，你施捨的時候，不可在你面前吹號，像那假冒為善的人，在會堂裏和街道上所行的，故意要得人的榮耀。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」（2節）

「施捨」：「賙濟」、「慈善行為」。

「假冒為善」：「演戲者」、「演員」、「偽裝者」。希臘演員會帶着面具演戲，因演衍生出「冒充者」的意思。

耶穌用商業術語，巧妙的諷刺這些意圖以施捨換取人的稱讚之人的心態，以及上帝的審判。既然這些人已經得到了人的稱讚，他所做的一切好事都已經獲得應有的報答，那上帝就不需要額外的賜福了。

假冒為善的人在會堂裏奉獻，或在街道上施捨給乞丐時，竟然喧鬧地引人注意，這實在難以置信。主清楚地否定他們的行為，因為他們得到的賞賜，不過是他們在地上所賺取的名聲罷了。

人的讚賞與神的賞賜不能二者兼得，惟有那些不求表揚、只求天父知道的善行，才能夠得著天父的報酬，使行善的人有更多機會繼續行善。

因此，我們應時常省察自己行善的動機，是否為求榮神益人，還是只為了表揚自己的偉大。行善的動機正確，所做的才有永存的價值。

「你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的；要叫你施捨的事行在暗中。你父在暗中察看，必然報答你（有古卷：必在明處報答你）。」（3-4節）

「不要叫左手知道右手所做的」：應該是「向自己保密的意思」，連自己也不時時想起自己是做了一件義行。

主教導門徒行善施捨時，必須在暗中行。祂說：「不要叫左手知道右手所作的。」耶穌用這個生動的比喻來說明一個道理：施捨的目的應當是為天父的緣故，而非為沽名釣譽。

主的教導不是要禁止可見的奉獻，因為的確不可能完全把一個人的所有奉獻隱藏不為人知。這裏主要是責備炫耀奉獻的心態。

（2）禱告該注意的原則（5-8節）

「你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂裏，和十字路口上禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」（5節）

「十字路口」：大街的角落。

然後，耶穌警告祂的門徒，禱告的時候要防避假冒為善。他們不應故意在人群中，讓別人看見他們祈禱。如果禱告的動機是要炫耀自己的虔誠，他們的目的就已經達到了，也就不能再盼望蒙神垂聽、得神答應了。

耶穌的這個教訓是基於猶太人的傳統多教導人要在會堂或街道禱告。不過耶穌並沒有指責在公眾場合禱告的行為，而是指責在公眾場合禱告，目標是「要人看見」這種心態。猶太人重視宗教信仰，當眾禱告可以讓人家以為自己敬虔。

「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。」（6節）

「內屋」：即臥室，是房子裏最清靜的地方。

「必然報答你」：這不是指一般所謂禱告的答應，乃是指將來的賞賜；信徒禱告的『內容』是可能在今生得著答應，信徒禱告的『行為』則是可能在來生得著賞賜。

禱告蒙應允，關鍵是在於「單純專一」向神祈禱（進你的內屋，關上門禱告）。如果我們的真正動機是與神相交，神必會聆聽和報答。

「你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話；他們以為話多了必蒙垂聽。你們不可效法他們；因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。」（7-8節）

「重複話」: 指嘮叨多言，堆砌空洞而無意義的詞句；這是外邦人宗教式的禱告。他們怕所信的假神聽不見，就把話重複又重複，又不斷呼喊諸神的名字。

「話多」：毫無意義的話（指車輛滾過石子的聲音）。

「禱告的量」被當成「功德」，似乎長度越長，功勞越大，越能蒙上帝的賞賜，這樣的觀念，今日仍然在基督徒中盛行。

禱告不應有許多「重複話」，即冗長的句子和無意義的話。一般宗教人士便會這樣禱告，可是神是不會垂聽這些多又重複的話（7節）。祂要聽的是我們內心由衷的話。

而且從第八節可以看出第七節禱告的內涵基本上是「自己的需要」。為了自己的好處，意圖用禱告的長度來換取上帝的垂聽，基本上就是自私的功德主義。而耶穌表明上帝根本在人禱告前就已經知道人的需要了。

信徒的祈禱可以簡單扼要，但必須心口一致。天父愛我們，所以他雖然早知我們的需要，祂仍渴望我們藉著祈禱去親近祂，並且享受與祂同在的甜蜜。

既然我們的父甚至在我們沒有祈求以先，已經知道我們所需用的（8節），那麼我們便很自然地問，「為甚麼仍要祈禱？」

因為當我們祈禱，是在神面前承認我們的需要，並且倚靠神。這是我們與神交通的基礎。再者，神要藉成就事情來回應禱告，祂不會藉其他方法成就事情（雅四2）。

（3）禱告的榜樣（9-15節）

接著，耶穌教導門徒如何禱告，通常稱作主禱文，他的另一個名字是「國度禱文」。上半段關乎神的榮耀，下半段關乎人身心靈的需要，但仍與神的榮耀息息相關。

事實上，聖經從未記載耶穌用主禱文禱告過。這禱告是祂給門徒作的範本，叫門徒按著示範祈禱。然而，這不是說門徒要隻字不漏地照禱文祈禱，因為徒然憑記憶去重複唸禱文，可能會使禱文變成一些無意義的說話。

主禱文共由七句組成，前三句是讚美神，後四句是教我們如何在神面前祈求。這與十誡中前四誡界定有關對神的義務，後六誡界定對人的義務一樣。

「我們在天上的父」: 「我們」，指大家而非個人；「在天上」，提示了上帝的聖潔與能力；「父」，象徵著造物主與我們的關係是親密的。

表示這是一個公禱，是教會或許多人在一起的禱告。只有神的兒女，也就是那些重生了的人，才能正確地作這個禱告。

「願人都尊你的名為聖」: 直譯是「願你的名被尊為聖」，實際的意義可說是「求你使我們能夠把與你本性和品格相稱，也是你所要求的獨一的地位獻給你」。

這第一句話是求神得著榮耀。對猶太人來說，『名字』代表整個人的獨特處；這裏指神的品格或本質；本句意即願神在所有的人心目中得著獨尊的地位。

「願你的國降臨」:「你的國」是指「神的國」，意即願神在地上人群中作王掌權。因著基督降生，神的國已經在世上了，但是，它將以更完全的樣式降臨。神的國不僅顯在信主的人的生命中，也將顯在不信主的人的生命中。

「願你的旨意行在地上，如同行在天上」:意即願地上的人都作神旨意的遵行者，照神想要成就的成就。這一句禱告，就表明上帝的國還沒有完全降臨。

以上三個禱告，都是指向同一件事，就是神的國度與旨意可以在地上執行，讓神得著榮耀。

「我們日用的飲食，今日賜給我們」: 日用的飲食代表生活所需，而非奢侈品。我們雖然不要為衣食憂慮，卻當為今日的飲食祈求；雖然神必會供應，卻仍須經過禱告，這是要我們操練在凡事上都依靠神。

這是謙卑的知道自己依靠上帝而存活，故求祂賜日用的飲食。神必通過各樣的方法，供應我們物質所需。

「免我們的債，如同我們免了人的債」:『債』指道德上的債，即對神和對人的過犯、虧負。在猶太人的觀念中，看犯罪如同欠債一般，此處就是用來指「罪惡」。

禱告蒙神答應的條件，乃是要先赦免別人，因為我們若不赦免別人，良心就有虧欠，良心有虧欠，就會失去信心（提前一19），信心一旦漏掉了，當然禱告就得不著答應。

「不叫我們遇見試探」:「遇見」：「進入」、「進去」，不單單是「遇見」。意思是求神不讓我們進入試探，並且不要讓我們遇到長時間、無法承受的試探。這裏主教導我們藉著禱告，承認自己的軟弱，求神保守。

「救我們脫離惡者」: 「救我們脫離」之前有個字是「但是」、「反倒」；「凶惡」是指「那惡者」，原文是單數型態，指着「魔鬼」。求神保護我們，不要讓我們遇到無法抵受的試探或試煉。

這裏主教導我們藉著禱告，承認自己的軟弱，求神保守。我們需要每天得著拯救，脫離罪的權勢和撒但的攻擊。

「國度、權柄、榮耀，全是你的」:『國度』，是神掌權的範圍；『權柄』，是神的運用；『榮耀』，是神的彰顯。

我們的禱告，雖然有時候表面上好像是為自己禱告，但我們的存心動機，若是為要帶進神的國度，叫神能以充分掌權，使神的榮耀得以彰顯，這樣的禱告必然能得著神的答應。

「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯；你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」（14-15節）

饒恕別人的過犯應該是基督徒的生命表現，因為深知自己承受重大恩惠，蒙上帝的饒恕與救贖，因此自然產生饒恕的行動。最後兩節並非禱文的一部分，但附加了這兩節，是為要強調第12節中提到父母式的寬恕是有條件的。

「主禱文」的中心思想就是神自己，其中雖有關乎人的事情，也是為叫神得著榮耀而祈求的。這種以神為中心的觀念，是我們應該具備的生活法則。同時，饒恕與禱告蒙應允也有密切的關係。

我們若存著恨人的心去祈求神赦免自己的罪，我們的禱告是不會蒙神應允的。

（4）禁食的提醒（16-18節）

「你們禁食的時候，不可像那假冒為善的人，臉上帶著愁容；因為他們把臉弄得難看，故意叫人看出他們是禁食。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」（16節）

「禁食」：禁食禱告。

「弄得難看」：「疏於整潔」、「醜化外型」。

耶穌說的第三種宗教上的假冒為善是企圖表現出禁食的樣子。假冒為善的人禁食時臉上帶著愁容，故意表現得憔悴憂愁，面容枯槁。可是，耶穌卻說這些企圖表現得聖潔的人是荒謬的。

「你禁食的時候，要梳頭洗臉，不叫人看出你禁食來，只叫你暗中的父看見；你父在暗中察看，必然報答你。」（17-18節）

「梳頭」：「把油擦在頭上」，猶太人在歡樂的時候才擦油洗臉。

耶穌並沒有反對「禁食」本身，而是反對「做給人看的禁食」。我們在教會中，也不要完全抵制或忽略這些信仰操練的活動。

真信徒應當在暗中禁食，不叫人看出是在禁食。「梳頭洗臉」是指外表如平常一樣。天父知道便已足夠；祂的報答比別人的肯定珍貴得多。

摩西律法規定百姓每年在贖罪日禁食一次，表示為罪痛悔。日後猶太人增添了多次記念國難的禁食日。耶穌時代的法利賽人，為要表現對律法的格外熱心和虔敬，在一般禁食日之外，每星期還禁食兩次。

他們在禁食的時候，特意顯露愁容，使人一看便知道他們正禁食。耶穌責備這種假裝的虔誠，因為禁食像施捨與禱告一樣，是人私下對神作出的承諾，而不是要藉此獲得別人的讚賞。

我們有時都會犯上相似的毛病：在人的面前，我們的事奉才特別顯得起勁；在不為人知的事上，我們很容易便會草率了事。

其實天父常在暗中察看我們的動機，留意我們的行動，因此，我們要實事求是地追求靈命長進，讓生命的榮美自然地流露出來。

主耶穌教導門徒，一個真誠的人不論在施捨、禱告或禁食，都應當私底下進行。要行在暗處，不需要公諸於世，為了讓人知道或看見，炫耀自己是多麼屬靈，多麼有愛心。

所以，一個真誠的人，所有的行為都是為討神喜悅，而不是為討人喜歡。

《父在暗中察看》

「要叫你施捨的事行在暗中。你父在暗中察看，必然報答你（有古卷：必在明處報答你）。」（太六4）

詩人喬治霍布特（Geroge Herbert）跟他的朋友們在一起組織一個小型的管弦樂隊，時常相聚在一起練演奏樂器，他是其中的會員之一。

一次他正要去見他的朋友，走到半路上看見一個運貨的車夫，他的車子深陷在溝渠泥淖之中。喬治霍布特把他的樂器放在一邊，去幫助這個人。花費了很長的時間才把車子從泥漿裏面拉出來，他自己弄得滿身是泥。

他趕到朋友家時，已經錯過了練習時間。他把遲到的原因告訴他們。一位朋友說：『你錯過了所有的音樂。』喬治霍布特微笑著說：『可是我在半夜裏會歌唱。』他已經有了滿足，因他做了像基督那樣的事。

–引自《每日研經叢書》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.主耶穌教導門徒禱告應注意哪些原則?

2.請背誦主禱文，並使用主禱文做一個用心的禱告。