（5）起誓的問題（33-37節）

「你們又聽見有吩咐古人的話，說：不可背誓，所起的誓，總要向主謹守。」（33節）

「背誓」:偽誓，發假誓。

「起誓」:用誓言宣告，設限，築籬。

當時的文士發展出了許多「發誓技巧」，認為某些誓言是不必守的，某些誓言就非守不可。他們認為沒有提到上帝名字的誓言就不必守，而耶穌教導說，甚至沒有發誓也應該實話實說、信守諾言。

摩西律法中，有幾條律例是禁止奉神的名起假誓的（利十九12；民三十2；申二十三21）。以神的名起誓是以神作證人，證實你所說的全屬實話。為了取信於人，猶太人起假誓時，往往以天、地、耶路撒冷或他們的頭來代替奉神的名。

耶穌指責這樣逃避律法是十足的偽君子行為，並且禁止人們在日常談話中起任何的誓。起假誓不但虛偽，而且用別的名詞代替奉神的名起誓根本毫無作用。

「只是我告訴你們，甚麼誓都不可起。不可指著天起誓，因為天是神的座位；不可指著地起誓，因為地是祂的腳凳；也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城；又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白了。」（34-36節）

「甚麼誓都不可起」：完全不可發誓。

「地是他的腳凳」，出自以賽亞書（賽六十六1），「耶路撒冷是大君的京城」出自詩篇（詩四十八2-3）。

「大君」：「大的國王（單數型態）」，指「上帝」。

「你不能使一根頭髮變黑變白」：意思是連我們自己的頭，也歸神管理，由不得我們自己作主。

指著天起誓便是以神的座位起誓（34節）；指著地起誓便是以他的腳凳起誓；指著耶路撒冷起誓便是以耶和華的京城起誓（35節）；就算是指著自己的頭起誓也與神相干，因為祂是創造萬物的那位元首（36節）。

當時的人在起誓的事上已達到任意使用的地步。同時，法利賽人認為，人若以其他東西代替神的名字作為起誓的對象，在違背誓言時所犯的過錯便沒有那麼嚴重。

耶穌指出這說法是錯誤的，原因是神既為萬有的主宰，根本沒有一個誓言可以不把祂牽涉在內。所以我們應該隨時隨地說老實話；若從不說謊，便不必起誓來證明自己說話的真實性。

「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者（或譯就是從惡裏出來的）。」（37節）

「是，就說是；不是，就說不是」：原文直譯是「是，是；不是，不是」。意義是「簡單的說『是』，或『不是』」。

「惡者」：原文形態可能是陽性，指「魔鬼」，或中性指「邪惡」。

基督徒根本不需要起誓。他的話，是就說是；不是就說不是。若再多說，便是承認撒但（那惡者）掌管我們的生活。基督徒在任何情況下都不應說謊。

在這個爾虞我詐的社會中，信徒更要謹守自己的口，做一個絕對誠實的人。

「實話實說」是通則，「不可以發誓」，就應該是耶穌講道時，用以加深聽眾記憶的誇飾法。耶穌自己起誓（太二十六63-64），保羅也起誓（羅一9，九1），由此可知「不可起誓」是耶穌用誇飾法來表達，重點是期待基督徒有誠實的人格。

（6）報復的問題（38-42節）

「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。」（38節）

律法寫道，「以眼還眼，以牙還牙。」（參出二十一24；利二十四20；申十九21）這既是懲治的命令，也是懲治的限制，不能刑過其犯。可是，懲治的權在舊約由政府所掌，而不是握在個人手中。

「以眼還眼，以牙還牙」，這本來是民事訴訟的標準，是一種「等量施報」的法則；若某人犯了某項罪，地方長官必須有一個公道和平衡的相對比例，用以懲處罪犯或裁定賠償。

但是卻可能被引用來支持報復的正當性，訂定這樣的標準是因為當日常常有「過度報復的情況」，而富有的人可能會以錢規避刑罰，所以必須訂定公平的刑罰標準。

耶穌所教導的義，比律法的準則更高，因為祂連報復也要廢去。祂告訴門徒，從前報復在法理上是可以接納的，不過現在卻不要報復。

「只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裏衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里；」（39-41節）

「作對」：「反對」、「抵抗」。

「打你的右臉」: 這是指別人的無理惡待。在慣用右手的情況下，被打右臉是「用手背打人」，這在當時是極大的侮辱，摑人者可能要賠上鉅款。羅馬軍人可能會用這種粗野的方式來貶低被征服的猶太人，但耶穌要求門徒要連左臉也讓出來。

「裏衣」:是指一個人最貼身的財物，也是一個人最基本的需求（連窮人也要穿裏衣），故這是指別人無理的剝削。

「連外衣也由他拿去」:「外衣」比「裡衣」昂貴，而且律法規定不可以把他人抵押的外衣留置過夜（參出二十二26-27；申二十四12；結十八7；摩二8），因為外衣常常是睡覺用的蓋被。故這是指我們不跟人計較，更大的財物損失也能處之泰然。

一「里」：羅馬長度單位，約1.5公里。
「強逼走路」，當時的羅馬政府規定人民必須為政府做種種義務工作，其中就包括強迫運送包裹或貨物。例如：羅馬兵丁就強逼西門為耶穌背十字架（參太二十七32）。不過當時法律規定，兵丁只能要求平民代拿貨物走一里路。

耶穌教導門徒不要與惡人作對。如果有人打他們的右臉，連左臉也轉過來由他打（39節）。如果有人要拿他們的裏衣，連外衣（晚上穿的外衣）也由他拿去（40節）。如果有公務人員強迫你替他背行李走一里路，便自願地替他背行李走二里路（41節）。

主這一段話並不是教導我們『不抵抗主義』，也不是叫我們不須要防備惡人的惡行；乃是教導我們要認識在我們裏面「神的生命」，遇事要讓神的生命作出反應，而不憑天然的生命行事為人。

不要與惡人作對，當我們受到別人的惡待時，不要憑天然的生命有所反應。

如果有人打你們的「右臉」，打右臉就是「用手背抽耳光」，這是為了羞辱你，表示他認為曾被你羞辱；連「左臉」也轉過來由他打，表示主動去解決這個糾紛。

如果有人要拿他們的裏衣，表示你們之間有財務的問題；連外衣（晚上穿的外衣）也由他拿去。外衣作為典當品的時候，是不可放到過夜的（出二十二26；申二十四13），你這樣做是表示願意主動去解決債務。

有人強逼你走一里路。被公務人員強迫你替他背行李，這是喪失自主權，身在別人的權下，由不得自己；你就同他走二里，這第二里路是指超越法律要求，心甘情願，服在別人的權下。

當時羅馬帝國政府有權要求人民服務，或徵收財物作為公共用途；如羅馬兵丁『勉強』古利奈人西門背耶穌的十字架（太廿七32），在原文與「強逼」同一個字。

這些都是一個原則，主動去解決人與人之間的問題，這是耶穌教導的重點。
「有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。」（42節）

這是講到兩種大家不喜歡的人，一種是有事相求的，另一種則是想要來借錢的。耶穌要求我們不要拒絕這些有需要的人。當然我們知道，實務面任意滿足借貸的人將會造成社會問題，但是基本上耶穌就是要我們不要因為怕損失而拒絕他們。

財物是最能霸佔人心的（太六21）。這裏的意思不是要我們不分皂白的施捨，而是要我們的心能夠超脫，不受錢財的霸佔。

（7）愛仇敵的問題（43-48節）

「你們聽見有話說：當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣，就可以作你們天父的兒子；因為祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」（43-45節）

「當愛你的鄰舍，恨你的仇敵」:「當愛你的鄰舍」，這話引自利未記（利十九18）；「恨你的仇敵」，這是引自當時拉比的話。『鄰舍』，泛指與我們有接觸往來的人，『仇敵』，則指與我們作對的人；愛鄰舍、恨仇敵，這是人之常情。

「要愛你們的仇敵」：我們信徒要超越天然的愛惡感情。

「天父的兒子」:這詞表明我們信徒有神的生命和性情，像祂在自然界中所表現的一樣，對人應當沒有差別待遇。

「因為祂叫日頭照好人，也照歹人」:上帝並沒有分別祂喜愛的好人與厭惡的壞人，還是把日常所需給惡人與義人。所以祂的兒女應該也要愛自己喜歡的人與自己厭惡的人。

神的國所要求的義，還包括怎樣對待仇敵。

律法教導以色列人要愛他們的鄰舍（利十九18）。當時拉比教導人，要「恨你的仇敵」（43節），這不是摩西律法的要求。雖然律法中沒有明確地吩咐以色列人要恨他們的仇敵，可是這種精神卻藏在他們的教訓中。

這種出於正義的仇恨，是因為憎恨與神為敵的人而產生的。耶穌卻教導門徒超越天然的愛惡感情，要愛他們的仇敵，並且要為那逼迫他們的禱告（44節）。

耶穌吩咐要愛，顯示出這愛是基於意志，而不是原本就具有的情感。這種愛與本性的情感有所不同，因為去愛恨你和傷害你的人不可能是出於自然的。這種愛是超乎本性和常理的善意，只有那些有屬神生命的人才可以表現出來（45節）。

「你們若單愛那愛你們的人，有甚麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？你們若單請你弟兄的安，比人有甚麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。』」（46-48節）

「稅吏」：被羅馬政府僱用來向自己同胞徵稅的猶太人，他們被視為羅馬的走狗，為一般猶太人所唾棄，等同罪人（太十一19）；本節意指即使是罪人，他們也愛那愛他們的人。

「外邦人」：指不信主的人。

「你們要完全」有二意：（1）是指『全部包括』，意即愛人不可分別好人和壞人，必須都愛；（2）是指愛心的完全（約壹四18）。

在別的方面，我們不能像天父那樣的完全，但在愛心方面，我們應當追求像天父一樣的完全。

單愛那愛我們的人，不會得到賞賜；耶穌說即使那些不信神的稅吏也能這樣行（46節）！這種愛並不需要屬神的能力。單請我們弟兄的安也不算甚麼美德，不信的人也能做到這點（47節）。基督徒若單做到這點便與世人無異。

如果我們的標準不高於世界的標準，那麼我們便注定不能影響世界了。

耶穌叫祂的門徒要使惡人轉回，好叫他們成為天父的兒子。祂不是說我們這樣行才能成為神的兒子；相反，這樣才能顯出我們是神的兒女。神既不偏私歹人和好人（他們都從日頭和雨得益），我們也當以恩慈的心公平待他們。

耶穌勸勉的結束語：「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（48節）

「完全」這詞並不是解作無罪或無瑕疵。上文解釋「完全」是指去愛恨我們的人，並且善待朋友和敵人。這裏的「完全」是指靈命的成熟，這種生命叫一個基督徒能效法神，毫不偏私地祝福所有人。

《你們要完全》

「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（48節）（太五48）

希臘文中的完全是teleios，它的用法很特別，與我們所謂的抽象、哲學的、形而上學的完全沒有關係。

適合於獻給上帝的完全無瑕疵的祭牲就是teleios；一位達到完全長大的成人就是teleios，他與一位尚未成年的少年人不同；一位對於所學的科目己達成熟地步的學者就是teleios，與一位剛開始學習尚未摸著邊際的新學生不同。

換言之，希伯來文中對完全的觀念是功用性的。一件東西倘若完成了它被造的目的，就成為完全。其實這個意思是從這個字引伸出來。

teleios是從名詞telos而形成的形容詞。telos意即終極、宗旨、目的、目標。假使一件東西實現了預計的目的，它就是teleios；一個人如果完成了受造及遣入世界的目的，他就是完全的。

我們來作一個簡單的比方，假定在我家裏有一個螺絲釘鬆了，我就出去到五金行店買了一個螺絲鑽。

我發現所買的螺絲鑽大小正適合我使用，不太大也不太小，不太粗也不太滑。我將螺絲鑽放在螺絲釘承受外力的凹槽，自然也非常地合適，我將螺絲釘扭緊了。

按希臘文，尤其新約聖經的意思，螺絲鑽就是teleios，因為它正好達成了我要買它的目的。所以一個人倘使成全了他受造的目的，他就是teleios。

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.「以眼還眼，以牙還牙」，這句話正確的解釋為何?主耶穌如何教導正確觀念?

2.「當愛你的鄰舍，恨你的仇敵」，這句話出自舊約聖經嗎?主耶穌如何教導正確觀念?