三、天國的憲章（五至七章）

馬太福音五至七章通常稱為「登山寶訓」，主題是「天國的憲章」，「天國」是整段的主題，總共有九個題目，主要描寫天國子民應有的生活準則。此段具有三種風格：詩歌體裁（Poetical）、具體例證（Pictorial）、格言性質（Poverbial）。

（一）山上的教訓（五1-47）

第五章記載其中三個題目:幸福憲章（1-12節）；責任憲章（13-16節）；權柄憲章（17-48節）。

1.幸福憲章:八福（1-12節）。

「耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到祂跟前來，祂就開口教訓他們，說：」（1-2節）

「這許多的人」：「羣衆」、「人羣」，指來跟隨耶穌的人（參四25）。他們跟隨主，只是為著好奇想看神蹟，或為得醫治（路六17-19），或為吃餅得飽（約六24-26），而來擁擠主耶穌（可五31）。

「就上了山」：爬山很吃力，須付代價，主耶穌或許是藉此以淘汰那些不是存心要聽祂教訓的人。

「坐下」：猶太拉比教訓門徒時都是坐著，表明施教者具有權威。

「門徒」：指一班有心跟從主，樂意接受祂嚴格訓練和管教的人，其中應該有十二門徒在內，但不僅僅是指十二使徒。

登山寶訓並非要顯示救恩的計劃，也不是為教導未得救的人。教訓是針對門徒而寫的，且要作為憲章，或神權統治下的法則，以管理神的子民。一般公開宣讀聖經的時候，是站著的，但猶太教師在講解時，卻是坐著的，門徒則常坐在他們的腳前。

這裏所說的「山」，是迦百農一個平滑的山坡。耶穌在群眾面前把這些真理教導門徒，並且向他們強調知行合一的重要。

本段經文總共使用了九次「有福」，有福就是「幸福」的意思，所以稱作幸福憲章。祂首先宣告那些人可以蒙受神所賜的福氣：

（1）「虛心的人有福了！因為天國是他們的。」（3節）

「虛心的人」:「虛心」指「極其窮困，一無所有」，此字常來形容「討飯的人」，在此譯為「靈裡貧窮」比較準確。心靈深處覺得虛空，有屬靈的需要，今生的一切無何能滿足自己，因而轉向，追求神和屬神事物的人。

「天國是他們的」: 指他們因拋棄俗世的虛空，轉而追求屬天的事物，所以現在就可以活在天國的領域裏，經歷天國的實際。

（2）「哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。」（4節）

「哀慟」:指「為罪惡悲傷的人」，因跟神表同情而有的哀傷，包括：對於自己過去的犯罪失敗；對於聖徒的冷淡退後；對於教會的分裂荒涼；對於世界的邪惡敗壞；對於世人的剛硬不信，在在都覺得憂傷哀痛。

「他們必得安慰」: 神是賜各樣安慰的神（林後一3），所以『得著安慰』就是得著神自己，並經歷神的各種安慰。

（3）「溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。」（5節）

「溫柔的人」:「溫柔」，「對神柔順，對人謙和」。是指認識自己的軟弱和限制，而願意柔順地安於神所安排的境遇，並以謙和的態度面對周圍的人。

「承受地土」:「地」，此處指「上帝所應許的產業」，也指「天國」。就是在來世得著神永遠的產業。

以色列人以「繼承應許之地」為上帝帶領的終點，不管是出埃及、被擄歸回，都是如此。「天國」在某個程度也是彌賽亞帶領的目標，因此這一段用「繼承產業」來描述溫柔的人可進入「所應許的新天新地」。

（4）「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」（6節）

「飢渴慕義」:「義」是指「上帝的旨意（公平正義）被實行」。渴望實行上帝旨意的人，渴望個人稱義、個人行為合於義並上帝的公義得以彰顯在天下。上帝給這種人的賞賜就是「滿足他們的渴望」。

「得著飽足」:就是滿足飢渴的心靈，不覺得遺憾。

嚴格地說，這世界上並沒有人能達到神公義的要求，只有主耶穌才是真正的義者（約壹二1）；所以正確的『飢渴慕義』，乃是追求主自己作我們的義。

前四福談到個人方面的心態與福份，其中第四福又是前四福的高潮，卻也是前後四福的轉接。

（5）「憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。」（7節）

「憐恤人」: 「慈悲憐憫的」，以仁慈待人的人，含有寬恕、原諒的意思。即同情和體諒別人，樂意寬恕、原諒別人的過犯，給予別人所不該得的。

「必蒙憐恤」: 即蒙神的同情和體恤，祂也將我們所不該得的給我們，上帝以仁慈回報人對其他人的仁慈。

（6）「清心的人有福了！因為他們必得見神。」（8節）

「清心的人」: 「清心」是「內心專一」、「內心清潔」。心裏清潔的人，他們的心裏沒有摻雜，除神之外，別無所求所慕（詩七十三25），單純要神，專一地渴慕尋求神自己（詩四十二1-2）。

「他們必得見神」:『看見神』就是與神面對面有親密的交通，也就是得著了神。這些專一心志等待上帝的人，上帝給他們的回報就是讓他們終究是等到他們想要的，也就是「見到上帝」。

（7）「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。」（9節）

「使人和睦」: 指「促進和平」、「使人與上帝和睦」，在人群中間不但消弭爭鬧對立的情形，且更進一步產生和諧相愛的關係。

「他們必稱為神的兒子」: 神是和平的神（林後十三11），所以，『使人和睦』就是作神自己所作的事，也就是叫人在我們身上遇見神。這樣，當然人要稱我們為『神的兒子』，因為他們所作所為酷似上帝的屬性。

此處蒙福的是「使人和睦的人」，不是「與人和睦相處」的人。舊約中「上帝的兒子」並不用在各人身上，僅僅用在整體以色列人身上（參申十四1；何一10），此處耶穌開始稱呼信徒為「神的兒子」。

（8）「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」（10節）

「為義受逼迫」: 因為要獲得個人的「義」（也就是為了信耶穌），或者為了實行上帝旨意（也就是實現上帝的公義）而遭受迫害。

「天國是他們的」: 不與世人同流合污，不與世俗隨波逐流，不和黑暗、不法、不義的世界妥協，就難免不遭受逼迫。這樣的人，乃是活在天國的實際裏面，所以主說：「天國是他們的」。

（9）應當歡喜快樂

「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」（11-12節）

這兩節一面可當作第十節的更詳細解釋，把稱呼從「他們」改成「你們」，讓眼前的門徒知道何謂「為義受逼迫」，如此馬太五章就只有『八福』。

另一面也可當作不同類型的逼迫：前節是為『義』受逼迫，為著不肯有分於世人的邪惡而受逼迫；第十一節則是為『主』受逼迫，為著不肯否認信仰與主名而受逼迫；這樣，馬太五章就共有『九福』。

從這個角度來看，我們『應當歡喜快樂』的原因有二：

a.「在天上的賞賜是大的」，表示將來的賞賜是說不出來的『大』。現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了（羅八18）。

b.「以前的先知，人也是這樣逼迫他們」，表示我們被高抬，竟然得與先知同列，也被算是配為主的名受辱（徒五41）。

天國子民所追求的價值標準，是與屬世的人所追求的完全不同，因此，即便他們是不受歡迎的一群，也要為持守真理而遭受逼迫；然而，他們卻要為此而歡欣，因為神已為他們預備榮耀的賞賜，他們也得以與那些被景仰的忠心神僕並列，一同享受屬天的福氣。

我們還須注意下面的一些原則：
（a）這八種品格並不是人性的自然表現，而是透過神的恩典和聖靈的工作所產生的果效。
（b）這些品格把信徒與非信徒在本質上的分別顯明出來。
（c）所有信徒都應遵照這教訓去生活。
（d）所有信徒都應表彰整個教訓的各部分。

《聖潔之淚》

「哀慟的人有福了。因為他們必得安慰。」（太五4）

有的人將這個福份作如此解釋：『凡為這世界的憂愁和痛苦而極度憂傷的人，有福了。』

我們在思想第一個福份的時候，看到遠離物質總是對的；可是遠離了人就完全不對了。如果沒有人關心到別人的憂傷與痛苦，這世界一定會變得更加貧乏。

沙甫慈白利（Lord Shaftesbury），對於一般男女及幼小孩童的貢獻，可能比任何一位社會改革者更多。

開始原來十分單純的，當他還是一個孩童的時候，他住在哈羅（Harrow），一天他正在街上走，遇見一位貧民出殯，棺材是一隻劣等粗工製成的木箱，放在手推的獨輪車上。

那輛小車是由四個醉漢推著，他們一面推車，一面唱著下流的歌曲，而且彼此戲謔嘲弄。當他們把車子推上山坡的時候，那木箱，也就是棺材竟從車上滑下來，而且裂開了。

雖然這一類的事發生，實屬不幸。有的人可能認為它很好笑，有的人可能以萬分厭惡的態度轉身離去，也有的人可能聳聳肩胛，表示跟他們毫無關係。

年青的沙甫慈白利看見了自言自語說：『我長大以後，要貢獻我的一生，使這一類的事不再發生。』

因此，他決意奉獻他的生命來關心別人。其督教是關心人的宗教，這個福份的意思乃是：凡是極度關心這世界的痛苦、憂慮和別人的需要的人有福了。

–引自《每日研經叢書》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 登山寶訓講道的對象是誰?目的為何?

2.八福的教訓，哪一個對你來說特別有意義?為什麼?