陸、神的工人當為真道打那美好的仗（六1-21）

教會的牧者面對的是形形色色的人，還有層出不窮的問題。本章繼續教導提摩太，處理一些問題的原則，雖然無法提出所有問題一一解決，但是總可以看見解決問題的原則。對今天的教會事奉者，是極有價值的範本。

一、教導作僕人的信徒守住自己的地位（1-2節）

初期教會面對的一個問題是奴隸的地位，蓄奴是當時社會普遍現象，教會中不少成員都是奴隸。奴與主如何相處，必須加以教導。信徒中作僕人的也不少，他們要曉得如何處理因信仰而出現的身分上的疑問。

（一）要尊敬主人（1節上）

「凡在軛下作僕人的，當以自己主人配受十分的恭敬，」

「軛下」:形容受轄制不得自由。

「當以自己主人配受十分的恭敬」：『自己主人』，在此特指不信主的主人；『十分』，乃完全絕對的意思；『恭敬』，指讓主人應受到當得的尊敬，無論是在主人面前，或是在其他人面前，都應有同樣的表現。

主人受僕人尊敬是合理的事。如果主人也是信主的，雖然在主裏彼此稱為弟兄，作僕人的也不應失去對主人的尊敬。角色與責任，兩者是不能分割的，甚麼樣的角色就有甚麼樣的責任，這責任不應因信徒「關係」而被忽略。

（二）要有美好的見證（1節下-2節）

「免得神的名和道理被人褻瀆。僕人有信道的主人，不可因為與他是弟兄就輕看他；更要加意服事他；因為得服事之益處的，是信道蒙愛的。你要以此教訓人，勸勉人。」

「道理」:指使徒的教訓（參徒二42）。

「信道」指信主。

「不可因為與他是弟兄就輕看他」: 僕人輕看信主的主人，其原因可能有三：（1）主人的信主年日較僕人為少；（2）主人的屬靈程度較僕人為低；（3）僕人誤認為在主裏已得自由，不再有主僕之分。

「更要加意服事他」：『加意』，指對待信主的主人，比對待不信主的主人，更加甘心樂意且恭敬地服事。

「得服侍之益處的，是信道蒙愛的」:指主人因有信主的僕人服侍而得益。主人是信主的，僕人應加意服侍他，因為得到僕人服侍之益的畢竟還是信主的人，也是僕人所親愛的人。

僕人的信仰是和他的生活與工作相連的，彼此並不分割。僕人往往透過他的工作態度表達他的信仰價值觀。在僕人的職責上忠心，對主人誠實而尊敬，就能產生對外積極的見證，神的名和真理就受尊重，信仰也就顯出真的價值。

二、提防傳異端的人（3-5節）

「若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一無所知，專好問難，爭辯言詞，從此就生出嫉妒、紛爭、毀謗、妄疑，並那壞了心術、失喪真理之人的爭競。他們以敬虔為得利的門路。」

「異教」:意指與正統真理不同的教訓。

「主耶穌基督純正的話」：指「有關主耶穌基督的正確道理」。

「敬虔的道理」：「有關於信仰的內容與生活之教導」。

「他是自高自大，一無所知」：原意是被煙霧迷矇了眼睛，而看不見自己真實的情況；此處意指這種人因浮誇而摸不著神的心意，對神屬靈的事毫無知識。

「專好問難，爭辯言詞」: 可譯作『患了問難和爭辯言詞的病』；「問難」，即「爭議」、「爭議的問題」；問難和爭辯言詞乃是心靈病態，與『純正（健康）的話』（3節）正好成一對比。

「妄疑」：本有兩個字，一為懷疑，二為邪惡；亦即「有害的猜疑」。

「並那壞了心術、失喪真理之人的爭競」:『失喪真理』，指他們曾認識真理，但被人誤導以致棄絕真理；全句意指喋喋不休的爭論，只能敗壞人的心思，又叫原來存在他們中間的真理逐漸淡薄，終歸無有。

教會開始建立時，異端即如影隨形，「傳異教的」曾出現於前面（一3），保羅重複提到他們（3節），是要教會防避假師傅的擾亂和破壞。

本段經文說假師傅有幾個特性：

1.不服從，自高自大（4節）：

在基督之外自立權威，否定純正的道，但實際上對真理卻一無所知。

2.好爭辯，失喪真理（4節）：

因為他們「甚麼也不懂」，所以藉著爭論來混淆是非，根本就沒有真理可言。

3.不知足，以敬虔牟利（5節）：

貪婪常是他們明顯的動機，以敬虔為名，實質上是從中圖利，以飽私慾。

三、提防被錢財引誘離了真道（6-10節）

「然而，敬虔加上知足的心便是大利了；因為我們沒有帶甚麼到世上來，也不能帶甚麼去。只要有衣有食，就當知足。」（6-8節）

「敬虔」:指因靈裏與神有美好的關係，而形諸於外的敬畏神表現。

「敬虔加上知足」是屬靈的富足，並且可以使人注目在永恆、不在今世短暫的事物上（6節）。人生在世，需要用得著身外之物；一旦離世，那些身外之物不但不能帶走，反而成為死後賞罰的依據，因此在生前就應謹慎對待它們（7節）。

人的慾望無窮無盡，我們若不學會『知足』的功課，則永遠無法滿足，無論得著多少，仍覺若有所缺（8節）。

「但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裏，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（9-10節）

「無知有害的私慾」:指非常愚蠢而且對自己有害的慾望。

「叫人沉在敗壞和滅亡中」：『敗壞』，指物質上的喪失；『滅亡』，指屬靈上的喪失。

「用許多愁苦把自己刺透了」：『愁苦』，指心靈的創傷；『把自己刺透了』，形容受盡折磨。

金錢能使人享受文明和進步所帶來舒適安定的生活；金錢同樣能使人陷入無邊痛苦、萬劫不復的深淵。不同的結果，在乎人對金錢所採取的不同的態度。

有些人「想要發財」、「貪財」，顯示人無厭地攫取財物，這是來自內在的意念，是不正確的念頭。

「貪」是越過了應有的界限，也是私慾的表現。一心要貪財，就引致許多苦果。貪與罪常是連結在一起的，一旦落在罪的網羅裏，痛苦就隨之而來，「用許多愁苦把自己刺透了」。

四、作真屬神的人，持定永生（11-16節）

「但你這屬神的人要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。你要為真道打那美好的仗，持定永生。你為此被召，也在許多見證人面前，已經作了那美好的見證。」（11-12節）

「屬神的人」:在狹義上指為神說話的先知和使徒（參王上十七24），在廣義上指一切信徒（參提後三17）。

「逃避」:原文意指不回頭地拼命奔跑；不但是消極地『不想、不看、不聽』，乃是積極地轉向遠離。

「追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔」：意指當追求屬靈的美德，這些都是基督徒真正的財富所在。

「持定永生」: 「把握永生，作為奮鬥的獎賞」。即從永生的角度，看見今天事奉爭戰的永恆價值。

「你這屬神的人」，這句話使人重新肯定自己有無上尊榮的身分；同時，也使迷糊不辨的心甦醒過來。不但是消極地『不想、不看、不聽』，乃是積極地轉向，遠離前面所說的辯駁爭論，和利用信仰賺取錢財的事情（11節）。

基督徒的生活，本當時時刻刻與世俗和魔鬼打仗，為的是維護真道，也使自己能生活在真道之中。因為我們是用重價從世界買贖分別出來歸屬神的人，應當積極追求各樣美善的德行，並在生活、工作中有美好見證（12節）。

「我在叫萬物生活的神面前，並在向本丟‧彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前囑咐你：要守這命令，毫不玷污，無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現。」（13-14節）

「本丟彼拉多」:是當時羅馬帝國派駐猶太巡撫的全名（路三1；徒四27）；主曾在彼拉多面前宣稱祂是王，但祂的國不屬這世界；彼拉多也未查出主有罪來（路廿三3-4；約十八36-38）。這樣，主就在彼拉多面前作了美好的見證。

「神面前…基督耶穌面前囑咐你」：這命令是一語雙關：（1）在神面前的囑咐，使提摩太為真道打仗勇往直前，無所畏懼；（2）在主面前的囑咐，使提摩太學習主的榜樣，明白為真道打仗的意義。

「要守這命令」：『這命令』，在狹義上指前兩節的命令（參11-12節），在廣義上可指主耶穌基督純正的話，與那合乎敬虔的道理（參3、20節）。

信徒遵守主的話須存三種態度：（1）毫無玷污；（2）無可指責；（3）直到主來。『毫無玷污』，指未被其他攙雜，表示純全、專一；『無可指責』，指未被人挑出毛病。合起來表示堅守命令，不容有絲毫妥協。

「直到我們的主耶穌基督顯現」：即直至主再來，意指恆久不變。

「到了日期，那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主，就是那獨一不死、住在人不能靠近的光裏，是人未曾看見、也是不能看見的，要將祂顯明出來。但願尊貴和永遠的權能都歸給祂。阿們！」（15-16節）

這兩節經文可能是採自當時會堂頌讚神的詩歌。

「到了日期」：『日期』，在原文是一個固定而不變的時期，指主耶穌基督第二次降臨的日期；這日期已經命定（帖前一10；四16），來臨前雖有預兆（帖後二1-8），但沒有人知道確實的日子（太廿四36）。

「就是那獨一不死」：指祂是獨一基於自己的屬性和權能而永存的。

「住在人不能靠近的光裏」：指祂所在之處太光明了，以致人的肉眼不能凝視。

屬神的人應當在人前活出美好的見證，恆久不變，直至基督再次顯現。這是你應追求的事，要比埋首努力累積今生的錢財更為重要。

這位無比獨尊的主宰，祂的本身既是人所不能靠近，不能看見的，所以祂就一直作工，直到最終。使祂兒子我主耶穌基督，能將祂本性一切的豐盛，都完滿的彰顯出來（16節）。

五、囑咐今世富足的人，不倚靠錢財（17-19節）

「你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們的享受的神。」（17節）

「也不要倚靠無定的錢財」：『無定的錢財』，指錢財不足倚靠的特性，因它會變質、損耗、貶值、被人盜取（參太六19），會變無用（路十六9），會長翅飛走（箴廿三5）。

聖經並不否定在財物上富足的人，只是警戒人不要因貪戀錢財而引發罪惡。錢財本身是隨時會流失的，因此應當倚靠那賜百物給人享用的神。厚賜物質的神豈不比物質更有價值嗎？人為何本末倒置地追求那短暫的財物？

「又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給（或譯：體貼）人，為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。」（18-19節）

「又要囑咐他們行善，在好事上富足」：前一節是說錢財消極方面的不足依仗（參17節），本節是說錢財積極方面的用處，可以作為行善的工具。

「為自己積成美好的根基，預備將來」：『將來』，指來世（與17節的『今世』成對比）；全句意指我們信徒需要在今世善用錢財，為自己立下美好的根基，好在來世得以享受。

「叫他們持定那真正的生命」：『那真正的生命』即『永生』（參12節）。

如果把「財富」當成是神託管的，把「有錢」當成是恩賜，那「慷慨」就應該是富有的人應有的服事心態。

真正的富足，是來自知足的心和善用所擁有的財物。甘心施捨，樂意供給人（18節），就是為自己積蓄永恆的財富（19節）。不是失去，而是增加。這種富足，沒有尾隨而來的愁苦，反倒帶來祝福。

六、要保守所託付的，躲避那敵真道的學問（20-21節）

「提摩太阿，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。願恩惠常與你們同在！」

「保守」：「看守」、「守衛」。

「所託付你的」: 指純正的真道（參提後一13-14）。

「世俗的虛談」:指毫無屬靈意義的空洞談論。

「那敵真道」:指與真道相反的論調。

「似是而非的學問」:指假冒的知識。

末了，保羅勸勉提摩太，必須能分辨甚麼是該守住的，甚麼是要避開的，知所進退，才不至於浪費工夫（20節）。因為已經有人自稱有這知識，就在信仰上偏離了目標（21節）。

保羅最後祝福以弗所教會擁有神的恩惠，在這個混亂的世代中，神的恩惠是年輕的牧師提摩太與以弗所信徒堅信到底的最大保證。

此信雖寫給提摩太 ，但一定會在以弗所信徒當中誦讀，而且所講大部分是針對教會情況而說的。保羅在信末的問候也因此向全體而發：願恩惠常與你們同在。

《知足無求》

「因為我們沒有帶甚麼到世上來，也不能帶甚麼去。只要有衣有食，就當知足。」（提前六7 -8）

亞力山大經過哥林多，去見當時有名犬儒派哲學家迪奧真尼（Diogenes）。迪奧真尼住在一個木桶中，向著太陽取暖。

亞力山大說：我是偉大的王亞力山大。

迪奧真尼說：我是迪奧真尼那條狗。

亞力山大告訴他，可以要求任何恩惠，我必定為你成就。迪奧真尼說：站開些，不要遮住我的太陽！

亞力山大感嘆說：如果我不是亞力山大，我願作迪奧真尼！

據說，他們二人在同一天去世。那是323 B.C.亞力山大年三十三歲，征服了大半個世界；迪奧真尼九十餘歲。

無欲也無求於人，可以過快樂知足的生活。基督徒不僅快樂無求於人，更能向神祈求，倚靠神果喜樂的生活。

「我們沒有帶甚麼到世上來，也不能帶甚麼去；只要有衣有食，就當知足。」（提前六7-8）

–引自于中旻《喻道集錦》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.作僕人的應當如何守住自己的本位?

2.如何做才能提防被錢財引誘離了真道?
提摩太前書結束。