九、第十二位士師參孫（十三〜十六）

（一）參孫之出生（十三1-25）

十三到十六章記載一個獨來獨往的士師，但支派參孫的英勇故事。他沒有隨從，也不帶兵器，更不調兵遣將列陣作戰，只憑一己神力殺敵。臨死時殺的敵人比生時還要多。

從這章開始，我們看到那些控制巴勒斯坦海岸的非利士人，不斷地騷擾以色列的支派聯盟。過去他們是零零星星地像打游擊戰（士三31），現在是明目張膽地向迦南的內陸發動攻勢，不再滿足於據守在海岸的五個城邑。

1.以色列人受非利士人欺壓四十年（1節）

「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華將他們交在非利士人手中四十年。」

「非利士人」原來是來自革哩底（克里特島）的野蠻民族，西元前十三世紀左右移居地中海的東南沿岸定居。但這並不排除稍早他們在此小規模定居的可能（參創二十一32、34，二十六1）。

非利士人對以色列人的欺壓，直到撒母耳在以便以謝獲勝之後才暫停（參撒上 7）。但掃羅和大衛做王時，非利士人仍然不斷的侵略以色列人（撒上十三1〜十四46，二十八1〜三十一13），直到大衛在利乏音谷兩次打敗非利士人之後（撒下五17-25），才完全結束了非利士人的欺壓。

非利士人原屬愛琴海民族，後來徙置並定居於迦南沿海平原，共有五大首領分管迦薩、亞實突、亞實基倫、迦特、以革倫等五處地方。

2.神使者預告參孫母親生子歸神作拿細耳人（2-7節）

「那時有一個瑣拉人，是屬但族的，名叫瑪挪亞。他的妻不懷孕，不生育。耶和華的使者向那婦人顯現，對她說：向來你不懷孕，不生育，如今你必懷孕生一個兒子。」（2-3節）

「但族」：但支派的領地是東鄰便雅憫支派，北接以法蓮支派，南接猶大支派，西界大概是地中海（參書十九40-48）。不過由於但支派無法取得應許之地，所以整個支派北遷，可能僅剩下少數家族留在原地，參孫家族應該就是這些遺留下來的幾個家族，因此稱為「但族」不是「但支派」。

參孫的家鄉是瑣拉（2節），位於耶路撒冷以西約23公里，伯士麥以北約三公里的一個小山上。它原是分給猶大支派，後再分給但支派為業（書十五33；十九41）。

這時但族可能已經往北遷到胡利平原，現在只剩下幾個家族留在原地。父親瑪挪亞是一個籍籍無名的人物，上帝揀選他家裡的人興起士師，不是因為他是一個義人，如同新約的約瑟和馬利亞。

耶和華的使者（參六11-24）向瑪挪亞「不懷孕，不生育」的妻子顯現，預告她將會生一兒子（3節），這顯示神以神蹟直接介入歷史，像亞伯拉罕和撒拉的事一樣（參創十八1-15）。

天使說，這孩子不可用剃頭刀剃他的頭，要成為一個「拿細耳人」，分別為聖歸給神（5節），在母腹中便須聖潔。連懷胎的母親也要受拿細耳人的條例（見民六1-21）約束，「清酒濃酒」都不可喝，一切不潔之物也不可吃（4節）。

婦人就回去，把事情的原委詳細地告訴她的丈夫（6-7節）。

「拿細耳人」:意思是「分別出來的人」。作拿細耳人是歸耶和華為聖，有三個限制，包括:不可吃葡萄相關產品與喝酒、不可剃髮、不可接觸死屍（詳見民數記六章）。

「清酒」：平常飲用的葡萄酒。

「濃酒」：酒精較多，喝了會酒醉的酒。

神給他的使命，他必「起首」（5節）拯救以色列人脫離非利士人的手。參孫拯救以色列人脫離非利士人的手，只是一件大任務的「起首」，以後還得由別人去繼續。非利士人之患經歷撒母耳、掃羅，直到大衛作王時才完全消除（撒下八1）。

「起首」：「開始」的意思。

神把參孫從世俗中分別出來，要他作神所吩咐的工，拯救以色列人脫離非利士人的欺壓。

在某些意義上，基督徒也是拿細耳人，在基督裏被分別為聖，為主而活。

3.參孫父親瑪挪亞目睹神使者再顯現（8-14節）

就像基甸一樣，瑪挪亞和妻子不敢相信出現在他們面前的是上帝的使者，因為「當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示。」（撒上三1）直到神跡出現在眼前，他們才知道那人真的是耶和華的使者。

瑪挪亞很小心祈求上帝再次差遣那神人回來:「主啊，求你再差遣那神人到我們這裡來，好指教我們怎樣待這將要生的孩子。」（8節）他想悄悄地查明這位與妻子談及生育兒女的客人可不可靠。

看起來瑪挪亞並不太相信太太的話，尤其這件事情事關重大，所以他又要求神人再來一次。上帝也接受瑪挪亞的多疑，上帝的使者再次造訪他的妻子（9節），婦人急忙跑去告訴丈夫，他便跟著他的妻子去見上帝的使者（10-11節）。

但是，他提出自己的問題:「我們當怎樣待這孩子，他後來當怎樣呢？」（12節）那位使者沒有回答他的問題，只是很禮貌的再次回答，他已經跟瑪挪亞妻子說過的內容（13-14節）。

瑪挪亞夫妻二人都是敬畏耶和華的，在全國拜偶像、犯罪離棄神的環境中，他們二人的敬虔，更顯得難能可貴。

4.瑪挪亞獻祭後見神使者行奇妙事（15-23節）

聽了上帝使者的話之後，瑪挪亞熱情的表示，樂意預備一隻山羊羔接待他（15節）。耶和華的使者謝絕他的好意，吩咐他:「你雖然款留我，我卻不吃你的食物，你若預備燔祭，就當獻與耶和華。」（16節）原來瑪挪亞還不知道他是耶和華的使者。

瑪挪亞問耶和華的使者:「請將你的名告訴我，到你話應驗的時候，我們好尊敬你。」（17節）使者回答說:「你何必問我的名，我名是奇妙的。」（18節）

「奇妙的」:可解作「不可測透的」，這是神的大能。全句的意思就是「它是超乎人所能理解的」。

「瑪挪亞將一隻山羊羔和素祭，在磐石上獻與耶和華，使者行奇妙的事，瑪挪亞和他的妻觀看，」（19節）

「獻與耶和華，使者行奇妙的事」：或作：「獻與行奇妙事的耶和華」（英文ESV譯本）。

瑪挪亞將一隻山羊羔和素祭，在磐石上獻與行奇妙事的耶和華。當瑪挪亞和他的妻觀看的時候，「見火焰從壇上往上升，耶和華的使者在壇上的火焰中也升上去了。」瑪挪亞和他的妻看見，就俯伏於地（20節）。這時候，瑪挪亞才知道跟他談話的是誰（21節）。

「見火焰從壇上往上升，耶和華的使者在壇上的火焰中也升上去了」：顯示這位『耶和華的使者』就是神的第二位格，以人的形象向人顯現的子神。

「瑪挪亞對他的妻說：我們必要死，因為看見了神。」（22節）他的妻卻對他說：「耶和華若要殺我們，必不從我們手裏收納燔祭和素祭，並不將這一切事指示我們，今日也不將這些話告訴我們」（23節）。

瑪挪亞不相信其妻，但其妻的頭腦似乎比較清楚，因為他的妻子看過天使而沒死，所以她也認為上帝不會殺他們。妻子堅定的信仰，足以消除丈夫的恐懼。她具有敏銳的屬靈洞察力，因為使者從壇上的火焰中升上去，使她確信祭物已經蒙神悅納。

《要看光明面》

「耶和華若要殺我們，必不從我們手裡收納燔祭。」（士十三23）

瑪挪亞很消極，他看事物只注意陰暗面，往壞處想。當他知道自己已經看見神的面，他就以為他們夫婦必定死亡。

他的妻子卻不然，她看事情的光明面，這就鼓勵了她的丈夫。我們與別人相處，也多麼容易受他們的影響。多少時候，信徒坐下等死，但是「盼望」穿越黑暗而來，看靈中透射明亮的光輝。

在我們裡面，常有微小的聲音說：「我們一定死亡！」這是良心的聲音，怕罪的後果；這也是不信的聲音，不肯舉目向山，尋求幫助；這是人性脆弱的聲音。那時我們就該回顧過去，算數恩典。

神不是接納我們的燔祭？祂不是應允我們的禱告？祂不是賜下獨生子？祂不是以右手與大能的膀臂引領我們？祂不是搭救我們脫離苦難？祂不是應許我們將來的福？祂不是指示我們一切的事？我們就不可自己在那裡懷疑，神不會允許我們這樣。

受苦的聖徒啊，在艱困中，好好行祂的旨意。不要怕人，更不必顧忌他們，他們的威脅算不得什麼，神必與你們同在，拯救你們。他們也許反對你，但不能勝過你們，他們無論怎樣驕傲，終究必定失敗。

–引自邁爾《珍貴的片刻》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.天使向瑪挪亞的妻顯現，要求她做甚麼?為何如此要求?

2.天使不接受瑪挪亞款待，要求他做甚麼?意義何在?