三、第五位士師基甸 （六1〜八35）

前一章西西拉及迦南人的潰敗彰顯了耶和華的作為，也振奮了以色列人之信心。但新一代的以色列人又退回到模棱兩可、變了質的宗教之中。

於是耶和華管教的手再次臨到，興起了一個以米甸人為首的新欺壓者，使用一種新的「秘密武器」─駱駝來進行劫掠。其快速、長程的戰鬥力量使米甸人及其聯軍占極大優勢，顯然這種龐然大物的攻擊使以色列人十分畏懼。

第六至八章，這段落主要是記載第五位士師基甸。底波拉從歷史的舞台消失之後，以色列的屬靈光景就一落千丈，明亮的日頭不再出現，整個以色列變得陰霾灰暗，最後落入黑暗的時代。

這段提到的米甸侵略是從『東南方』入侵以色列，可用來對比前段，耶賓從『北邊』入侵以色列。新一代興起的士師是基甸。

基甸以後，士師記中「國中太平若干年」這樣的記載就再也沒有出現，表示以色列人的狀況是江河日下。基甸和亞比米勒的記載正好位於士師記的中央，作者也似乎透過這個記載暗示以色列人的問題就在於巴力崇拜。

在以後所興起的士師中，除了基甸還能帶來國中太平四十年外，其他的士師都不過是好漢一條，打打殺殺，不但不能給以色列人屬靈的引導，自己的靈命也乏善可陳。

（一）以色列人因行惡受米甸人欺壓而呼求神（六1-7）

1.有關米甸人（1節）

「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就把他們交在米甸人手裡七年。」

「米甸人」:這是亞伯拉罕的第二個妻子基土拉所生的兒子米甸（創二十五1-2）的後裔，住在以東地之南和阿卡巴灣北面一帶，為遊牧民族（參出二15）。

米甸人後來日趨強大，住進約但河東，在米甸人欺壓的七年中，入侵是一年一度，按照他們傳統的游牧方式，帶著駱駝帳棚而來的，進駐以色列地。常趁西岸以色列百姓將收割之時（參11節），傾巢而出，四處擄掠。

2.米甸人的壓制（2-6節）

米甸人壓制以色列人，以色列人因為害怕米甸人，就在山中挖穴、挖洞、建造營寨（2節）。由此可見以色列人的窘境，只能四處躲藏。由於人數不多，米甸人常與他族聯手，這些民族包括亞瑪力人和東方人（3節）。

亞瑪力人是以掃的後代（出十七8），住在猶大地業的南方；「東方人」指東北方敘利亞曠野的遊牧民族。米甸人欺壓以色列人，毀壞土產，搶掠糧食和牲畜（4節），使他們的生活陷於困境。

他們往往如同蝗蟲般成群結隊出征，四處遊走掠奪財物，所到之處盡行毀壞，出征時就支搭帳棚居住（5節）。以色列人到山窮水盡時再一次回轉歸向神（6節）！

米甸人是神懲罰以色列的工具，他們聯合亞瑪力等外邦勢力，在以色列全地不時進行掠奪。受米甸人影響較大的支派有瑪拿西、亞設、西布倫、拿弗他利（六35）和以法蓮（八1）。甚至遠至非利士南方的迦薩。

我們既然是神的兒女，就不應當等到窮途末路的時候才歸向神，應當每天親近祂，祈求祂幫助。

這並不是說人生就會因而輕鬆安逸，平安無事，事實上我們仍然會遇到不同的困境。但神必賜我們力量，使我們能在風浪中過得勝的生活。不要等到力量用盡的時候才求告神，在任何境遇之中都要先求告祂。

（二）神差先知向百姓申明他們受欺壓的原因（六7-10）

「以色列人因米甸人的緣故，極其窮乏，就呼求耶和華。以色列人因米甸人的緣故，呼求耶和華，」（6-7節）

「呼求耶和華」:以色列人在莊稼連續欠收七年以後，掙扎於饑餓的死亡線上；在這種令人絕望的困境中，他們想起了神在過去幾十年的幫助，才又開始向祂呼求。這種呼求的動機，並不是因為痛感自己的罪行，而是因為米甸人的緣故。

從作惡，奴役到哀求，這是另一個循環。以色列人因著米甸人的擾害，痛苦中呼求耶和華（7節），神差遣一個先知對百姓說話（8節上）。

先知的警告如同之前的使者（二1-3），他敦促那些呼求神的百姓，記念從出埃及到定居迦南，神所彰顯的權能（8-9節）。先知並指出他們的罪以及落在苦境中的原因，是因犯罪得罪耶和華（10節），叫他們要知罪悔改。

「又對你們說：我是耶和華你們的神。你們住在亞摩利人的地，不可敬畏他們的神。你們竟不聽從我的話。」（10節）

「又對你們說：我是耶和華你們的神」：神在此重申祂和以色列人的關係，是他們唯一的真神（參出六7）。

「亞摩利人的地」：此代表迦南七族，故指迦南地。

「竟不聽從我的話」:指以色列人轉去敬拜偶像假神。

神回應他們的禱告，但提醒他們，必須要真誠悔改，重建與神的關係，並且不要再次陷入拜偶像的罪孽。

當我們遭遇苦難乎求神的時候，神也會回應我們的呼求。也許是藉著牧者的勸導，或在講道中提醒你，又或藉你的弟兄姊妹勉勵你。問題是我們是否願意接受責備呢？

神應許摩西:「我要以你們為我的百姓，我也要作你們的神。」（出六7）只要堅信耶和華的應許，積極跟隨他，他們就是祭司的國度(出十九6），是神可貴的產業（出六7）。

（三）神的使者向基甸顯現並呼召他前去攻敵（六11-16）

1.耶和華的使者（11節）

「耶和華的使者到了俄弗拉，坐在亞比以謝族人約阿施的橡樹下。約阿施的兒子基甸，正在酒醡那裡打麥子，為要防備米甸人。」

「俄弗拉」：詳細地點不詳，可能是位於巴珊西北13公里左右的一個地方。

「在酒醡那裡打麥子」：打穀通常在空曠的地方，因為需要利用風將麥糠和麥子分開。但是此處記載耶和華使者向基甸顯現時，基甸正在酒醡那裡打麥子，可見他們為了躲避米甸人，需要躲起來的窘境。

耶和華的使者到了俄弗拉，準備拜訪基甸。舊約有好幾次記載耶和華的使者向人顯現（創十六17；二十二11；三十一11；出三2；十四19；士二1；十三3；亞三1-6）。

這裡提到，向基甸顯現的是一位耶和華的使者（12節）；而在另一處（14節）則又以第一人稱發言，讓人覺得是神自己。所以有些解經者相信，這位使者就是新約所記的耶穌基督在降世為人以前的特別顯現。

不過，吳憲章教授認為，拜訪基甸的是耶和華的一個使者。許多手抄本（包括七十士譯本）都在耶和華的後面添加「使者/天使」（六14、16），也就是整段經文是在描述「耶和華的使者」，好協調上下文（六11、12、21）。

作為神的專使，有可能有特別的權柄為神發言。不管怎樣解釋，神差派一位特別的使者將重要的信息告訴基甸，這是毋庸置疑的。

2.呼召基甸（12-16節）

耶和華的使者向基甸顯現；當時他的心情很不好過。在酒醡那種狹窄的地方當然不適合於打麥！訪客用一句十足打趣的話跟他打招呼:『大能的勇士啊，耶和華與你同在。』（12節）

「大能的勇士」；指身體強健、勇氣過人的適齡男子。上一節描述基甸為了躲敵人而躲起來偷偷打麥子的悲慘光景（11節），耶和華卻稱基甸是「大能的勇士」（12節）！這成為一個幽默的對比。

可能是使者加上『大能的勇士』這一句話刺痛了基甸的心，因為他當時正因為怕被米甸人發現，只好躲在地窖子裡的酒醡打麥子。這樣子哪算是勇士的行徑呢！

於是基甸的回答:「主啊，耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？我們的列祖不是向我們說，耶和華領我們從埃及上來嗎？他那樣奇妙的作為在哪裡呢？現在他卻丟棄我們，將我們交在米甸人手裡。」（13節）

基甸的話說出兩個事實:（1）倘若神真的同在，怎麼沒有顯出祂奇妙的作為呢？（2）結論是，我們被神丟棄了。

如果耶和華與我們同在，他們怎會陷於這種困境？因為耶和華的聲望是與出埃及的事分不開的。基甸必定對自民族的歷史相當熟悉（與二10比較），如果像那樣的奇事不再發生，耶和華又怎樣會與我們同在？

基甸回應神的第一反應，是責怪神不與他們同在，卻忽略了以色列百姓是因不順服神才導致招禍的事實。人常會忽略到自身的責任而歸咎於神或別人，當我們遇到困難時，也許我們應該先省察自己。

基甸說出許多基督徒的心聲，軟弱的聖徒往往都會存有類似的疑問。當人目睹罪惡勢力倡狂，信實之人則陷入困境，就可能認為跟隨至聖的真理極其愚拙、可笑。

耶和華「觀看」基甸，說：『你靠著你這能力去從米甸人手裏拯救以色列人，不是我差遣你去的麼？』（14節）

「觀看」:意指同情地注視。

「你這能力」:表示神應許將驅敵的能力賜給他。

這句話是神的應許，神的意思是要差遣他，把以色列百姓從米甸人手中拯救出來。但是對基甸來說，這樣的應許是何等不真實!

基甸聽到了神的呼召，心裡發毛，覺得事態嚴重。他回應神自己無法勝任這個呼召，提出兩個充足的推辭藉口:「我家在瑪拿西支派中是至貧窮的，我在我父家是至微小的。」（15節）基甸不敢相信神呼召他，原因是：

（1）他家在瑪拿西支派中是至貧窮的。

（2）他自己在父家又是最年輕的人。

「至微小的」:含有未受重視的意思。

「耶和華對他說：我與你同在，你就必擊打米甸人，如擊打一人一樣。」（16節）。

這裡再一次看見，基甸是膽小的，神卻揀選膽小軟弱的人成為他手中的器皿。神不厭其煩的跟基甸重申並保證祂的同在，就像當初呼召摩西和約書亞（出三12；書一5）。

基甸的膽小充分表現在他的生活之中。他是在酒醡裏打麥子，酒醡是挖地十多呎深的洞穴，但是打麥子通常要在空曠通風的地方工作，使糠秕可以被風吹散，把麥子積聚下來。

基甸顯然是懼怕米甸人看見，怕辛苦收的收成被搶掠一空。我們看見在他回答耶和華的呼召時，充分表現出他的自卑感（15節）。但是神仍然使用他，作為貴重的器皿。

（四）基甸尋求蒙召的證據（六17-40）

1. 基甸要求確認呼召（17-24節）

神應許基甸將擊敗威震以色列全地的米甸軍隊，在人看來，這是極為荒唐的事情。膽小的基甸意識到自己信心不足，惟有耶和華神能完成此番偉業，就向神祈求「給我一個證據」，知道與我說話的「就是主」（17節）。

「給我一個證據」: 原文是與「神蹟」同一字的「記號」（參出四8），證明是出於神。
「就是主」：原文是「就是你」。

過去當耶和華興起士師的時候，我們完全沒有看到他們的遲疑；現在不同了，以色列人已經掉入靈性的深谷，連上帝認為可以用的人，在回應上帝的呼召時，也是那麼的遲疑不決。

人很軟弱，基甸雖是有名的士師，事實上也是很軟弱，他在這裡要「證據」，在後面記載也說到證據（參六36-40）。在這兩次中，上帝都給基甸證據，但我們必須了解這是上帝的「憐憫」，而不是「得勝的公式」（參考太十二38-39；約二十29）。

基甸想起先祖亞伯拉罕接待天使的事蹟，決定要依樣畫葫蘆，試驗這位神的使者是否是真的（18節，創十八8）。

他去預備了款待貴客的食物:「一隻山羊羔，用一伊法細麵作了無酵餅，將肉放在筐內，把湯盛在壺中，帶到橡樹下，獻在使者面前」（19節）。似乎要看對方如何處理這些食物，從而分辨其身份。

「基甸去預備了一隻山羊羔，用一伊法細麵作了無酵餅」：這是相當厚重的禮物，表示基甸誠心付出代價以求證對方真的是神。

「將肉放在筐內，把湯盛在壺中」:表示山羊羔已經被煮過。

使者要求將肉和無酵餅放在這磐石上，充作祭壇，把湯倒出來（20節）。然後，伸出手裏的杖觸了那肉和餅，結果就像獻祭時一樣，火焰從磐石冒出來把食物燒盡了，接著使者跟著也不見了（21節）。

「基甸見祂是耶和華的使者，就說：哀哉！主耶和華啊，我不好了，因為我覿面看見耶和華的使者。耶和華對他說：你放心，不要懼怕，你必不至死。」（22-23節）

「因為我覿面看見耶和華的使者」：以色列人相信，人若看見神的面就不能存活（參出三十三20）。

「耶和華對他說」:神的身影雖然消失不見，但仍可以發聲說話。其實，這就是神與他同在的明證（參16節）。

「放心」:平安，健全。

基甸現在才知道他是獻祭給耶和華，不是獻給一個普通人，他因面對過上帝而擔心自己的性命難保（22節）。上帝要他放心不必害怕，且對他說『平安』。這是一種慣用的問候，含義豐富而且帶著安慰（23節）。

「於是基甸在那裡為耶和華築了一座壇，起名叫耶和華沙龍（就是「耶和華賜平安」的意思）。這壇在亞比以謝族的俄弗拉，直到如今。」（24節）

耶和華安慰恐懼戰兢的基甸「放心」(23節），放心原文是「沙龍」即「平安」之意。基甸所築之壇是與神和好、救恩之壇。自從摩西建立會幕，我們已經沒有看到有人建立祭壇了。

基甸於是為所建的祭壇取名為『耶和華沙龍』（24節），意為「耶和華賜平安」，記念神給他平安的應許，也記念他獻祭的地方。

基甸確認耶和華使者的身分時的驚懼給我們什麼啟迪嗎？不管是舊約還是新約，當人面對上帝或祂的使者的時候，總是驚懼萬分而仆倒在地，理由是什麼？「主啊，離開我，我是個罪人！」（路五8）彼得給了我們答案。

我們因信主耶穌得以與神和好，主又差遣我們去拯救那些在罪中受捆綁，受魔鬼奴役的人。你要怎樣回應主的呼召和差遣呢？

《耶和華的眼光》

耶和華觀看基甸，說：『你靠著你這能力去從米甸人手裏拯救以色列人，不是我差遣你去的麼？』（六14）

從主的眼光中發出力量，基甸自感軟弱。他說：「我家在瑪拿西支派中是至貧窮的，我在我父家是至微小的。」（六15）。但是主注視他，又呼召他，他就充滿著能力起來，剛強到底。

神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧，又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。

1.期望的眼光

基甸感到主期望他拯救以色列。要使人有希望，這是一件大事。你若期待別人作一些有價值的事，先要點燃一個火花，使他全身發光。對怯弱的人鼓勵，尤其重要，這樣他人生的發展就可擴張。

2.鼓勵的陽光

這些溫和與仁慈的眼光似乎在說：「我與你同在，在你需要的時光中，要堅定地仰望我。」主仍這樣看顧我們，使我們經歷人生的戰場。我們若定睛仰望祂，祂必說：「我的恩典是夠你用的，你只管勇往直前！」

3.加力的眼光

這眼光帶著能力。在祂眼光的輝煌中，有新的力量從講員到聽眾，從首領至士兵。主榮耀的眼光只一瞥，力量必發生。務要剛強，靠著祂的大能大力，我們就有能力前往。

–引自邁爾《珍貴的片刻》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.基甸在那裡打麥子?為何這樣作?

2.使者如何問候他?他如何回答?使者又說甚麼?這樣的問答有何意義?