5. 三種需要獻贖罪祭的過犯（五1-6）

第五章上半段經文可以說是有關贖罪祭的補充說明（五1-13）。因為本段標題雖是用「愆」字，但所該獻的祭仍是贖罪祭。有兩個證據：

（1）這祭稱為贖罪祭（6-9、11-12節）。

（2）這祭的祭牲本來也是贖罪祭的祭牲，就是母羊、羊羔、或是一隻山羊（6節，四28、32）；與贖愆祭的祭牲公綿羊不同（五18，六6）。

不管如何，我們信主之後（不是指著我們信主之前的事），我們必須有一個認罪、賠罪的習慣。我們如果得罪了甚麼人，或者叫甚麼人受了甚麼虧，我們應當學習在神面前賠罪、賠償。我們一面要在神面前認罪，一面要在人面前賠罪，才能夠使我們的良心敏銳。

按內容來說，這段繼續四章平民的贖罪祭：犯罪者獻的仍是贖罪祭；祭物方面，人力量能夠的話，就和前面（四27-35）一樣，要獻綿羊羔或母山羊（6節）。

從文體方面，這裡所記不再是四章原則性提及犯罪，而是非常具體提出例子。句子結構也變得複雜，所以這段有轉接作用，將愆和贖愆祭介紹出來，使贖愆祭指示非常通順地銜接第四章的贖罪祭規條。

需要獻贖罪祭的過犯包括如下:

（1）不盡本分（1節）: 應作見證而不肯挺身而出。

「若有人聽見發誓的聲音（或作：若有人聽見叫人發誓的聲音），他本是見證，卻不把所看見的、所知道的說出來，這就是罪；他要擔當他的罪孽。」

本節原文直譯是:「若有人犯了罪，他聽見發誓的聲音，無論是所看見的或所知道的，他可以作證卻不說出來，就要擔當自己的罪孽」。

「發誓的聲音」：實際上應該是「作證的誓言」或「傳召作證」。

此處的例子包括在法庭上不說真話，摸到不潔淨的東西，以及隨意發誓都構成「要獻贖罪祭」的狀況。

當審理案件的審判官傳召見證人出庭作證時，案件發生時在場的見證人推託不知情，而不肯把他所看見、所知道的透露出來。這種隱匿實情的在場知情者，乃是犯罪行為，他必須承擔不肯作證的罪惡。

（2）不夠謹慎（2-3節）: 行動疏忽，染了污穢。

「或是有人摸了不潔的物，無論是不潔的死獸，是不潔的死畜，是不潔的死蟲，他卻不知道，因此成了不潔，就有了罪。或是他摸了別人的污穢，無論是染了什麼污穢，他卻不知道，一知道了就有了罪。」

「摸了不潔的物」：原文是「摸了所有不潔的物」。

「他卻不知道」：原文是「卻從他隱藏」。
不潔的死「蟲」：「小型爬蟲」。

這是凡觸犯不潔之條例的人。無論是碰觸了獸的屍體，或是牲口的屍體，或是昆蟲的屍體，他都茫然不知，那麼他就不潔淨，就有了罪責（2節）。這人雖然因為無知而觸摸不潔之物，但實際上這種行為已經構成他是犯了不潔的罪。

凡人觸摸了出自別人身體的污穢東西，那就是污穢的源頭（3節），是屬於禮儀上的不潔淨。無論是何種污穢。當事人不知則已，一旦知道了就是罪，便須對付。

這兩節經文描述幾種情況，都是假設犯罪者起先所不知的，後來確知道了。他們的問題在於這些人不知道自己「已經不潔淨」；或是因沒有行潔淨禮而觸犯規條，但補行「潔淨禮」又已經太晚了。因此這些人就要為自己的疏忽獻祭。

一個人可能是出於無知，所以他的行為被認為是可以原諒的。雖然他無知，但成為傳染源，還是可能對他人造成威脅。

因此，在某些情況下，他可能不是完全無辜的，必須得到一個教訓，給他自己和別人留下深刻的印像。但無知的人不必負完全的罪責，除非他是故意這麼做的，並有機會獲得更多的認識。

（3）不願約束（4節）: 未詳細考慮尋求就隨便起誓。

「或是有人嘴裡冒失發誓，要行惡，要行善，無論人在甚麼事上冒失發誓，他卻不知道，一知道了就要在這其中的一件上有了罪。」

「冒失」發誓：「匆促欠思慮地說出」。

「要行惡，要行善」：這是希伯來成語，意思是「無論要做什麼事」。

一個人若還未考慮誓言的真實意義，帶來後果是好是歹，就急躁的發出誓言。一旦知道了自己所犯的錯誤，就需獻上贖罪祭。

耶穌曾嚴詞責斥當時猶太人，輕嘴薄舌，動輒發誓，所以教導他們必須心口一致。是就說是，不是就說不是，不然就是邪惡（太五33-37）。

以色列人發誓多是指著神的名或聖殿（太二十三16、22，士十－35，撒上二十五22，書六26，太二十六63，利十九12），指著神的名冒失發誓是犯第三條誡，就是犯了妄稱神之名的罪（出二十7）。

（4）贖罪方法（5-6節）

「他有了罪的時候，就要承認所犯的罪，並要因所犯的罪，把他的贖愆祭牲，就是羊群中的母羊，或是一隻羊羔，或是一隻山羊牽到耶和華面前為贖罪祭。至於他的罪，祭司要為他贖了。」

「他有了罪的時候」：原文是「他在這其中的一件上有了罪的時候」。

「贖愆祭牲」：「贖愆祭」或「對於犯罪的補償」，此處的意義應該是後者，而非「贖愆祭」（參14-19節）。

「並要因所犯的罪，把他的贖愆祭牲」：意指必須以所規定的祭牲為自己贖罪。

有罪的人在獻祭以前要先承認他的罪（5節），因承認所犯的罪，是犯罪之人被神饒恕的途徑。並要因所犯的罪，把他「對於犯罪的補償」的祭牲，就是羊群中的母羊，或是一隻羊羔，或是一隻山羊牽到耶和華面前為贖罪祭（6節）。

6. 窮人獻上贖罪祭的補充辦法（五7-10）

「他的力量若不夠獻一隻羊羔，就要因所犯的罪，把兩隻斑鳩或是兩隻雛鴿帶到耶和華面前為贖愆祭：一隻作贖罪祭，一隻作燔祭。」（7節）

「力量若不夠」：原文是「手觸及不到」。意指窮人，無力獻羊羔。

「所犯的罪」：原文是「犯罪的補償、處分」。

「兩隻」: 因為獻鳥類的時候，不能把鳥的脂油除下，故須獻上兩隻。

「帶到耶和華面前為贖愆祭」：意指帶到祭壇那裡獻給神；『贖愆祭』與利四章的贖罪祭不同，贖罪祭的罪是指在根本上籠統得罪了神，而贖愆祭的愆是指在零碎的行為上得罪了神。

「一隻作贖罪祭，一隻作燔祭」：一隻全燒在壇上，另一隻則歸祭司享用。

人若因為貧窮的緣故，經濟力量不夠獻一隻羊羔（十二8，十四21），就要因所犯的罪，把兩隻斑鳩或是兩隻雛鴿帶到耶和華面前獻給神為。

獻祭者把這些祭牲帶到祭司那裡，祭司就要先把那贖罪祭獻上，然後才獻燔祭（8節）。也把些贖罪祭牲的血彈在壇的旁邊，剩下的血要流在壇的腳那裡；這是贖罪祭（9節）。

論贖罪祭之祭牲的血須注意三方面：（1）鳥的血彈在壇的旁邊（9節）；（2）羊的血抹在壇的四角上（四25、30、34）；（3）公牛的血帶進會幕，對著幔子彈七次，又抹在香壇的四角上（四6-7、17-18）。

「他要照例獻第二隻為燔祭。至於他所犯的罪，祭司要為他贖了，他必蒙赦免。」（10節）

「照例」:判例、慣例、基準，指獻燔祭的條例（一14-17）。

贖罪祭和燔祭的不同，在於對肉和血的處理。贖罪祭的肉祭司可以吃，只是要把血灑在壇的下面；燔祭的祭物不可以吃，必須全部焚燒獻給神。

7.極度貧窮之人的贖罪條例（五11-13）

「他的力量若不夠獻兩隻斑鳩或是兩隻雛鴿，就要因所犯的罪帶供物來，就是細麵伊法十分之一為贖罪祭；不可加上油，也不可加上乳香，因為是贖罪祭。」（11節）

「伊法十分之一」：約2.2公升，是一個成人一天的食量（參出十六16）。其價值低於兩隻鳥，是為體恤貧窮人的做法。
「不可加上油，也不可加上乳香，因為是贖罪祭」：藉此和素祭有所分別（參二1）。

原則上贖罪的祭物是流血的牲畜，但對極度貧窮的人，許可用細麵代替牲畜作為贖罪祭。但細麵本身不能單獨作為贖罪祭，要獻在燔祭壇上，與燔祭一同焚燒，加在他人所獻的祭牲血上。符合「若不流血，罪就不得赦免」的原則。

作贖罪祭供物的細麵，獻時不可加油和乳香，藉此和素祭有所分別。雖然同是以細麵為祭物，但不能視為素祭，因為贖罪祭是傷痛悲哀，當然不能有素祭象徵喜樂的這兩種配料。

他要把供物帶到祭司那裡，祭司要取出自己的－把來，燒在壇上作為記念（12節）。「至於他在這幾件事中所犯的罪」，經過祭司為他獻祭之後，就蒙神赦免，其餘的麵就歸與獻這祭的祭司，「和素祭一樣」（13節）。

「至於他在這幾件事中所犯的罪」: 就是前面（1-4節）的三件事。

「和素祭一樣」: 指用爐烤，或用鐵鏊烙，或用煎盤煎，其方法和素祭的條例相同（參二4-10）。

任何犯罪的人，都應該在神面前獻贖罪祭。制定本條例是為了避免人因貧窮不能獻祭，反映神的憐憫和恩典。

《尊重神所定的原則》

「他的力量若不夠獻一隻羊羔，就要因所犯的罪，把兩隻斑鳩或是兩隻雛鴿帶到耶和華面前為贖愆祭：一隻作贖罪祭，一隻作燔祭。」（利五7）

「他的力量若不夠獻一隻羊羔」，人的力量若是夠不上神的定規，可以改成兩隻斑鳩，或是兩隻雛鴿，或是十分之一伊法的細麵。這是神在恩典中待人的方法。

人進到神面前的權利，並非建立在贖罪祭的真正價值上，而是憑藉力所能及的禮物，以表明他尊重神所定的原則。

但若一個人的力量能及，卻獻上較便宜的，這就表明他對於自己的罪，或是神的恩典，缺乏充分的感覺。

–引自摩根《話中之光》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.本段經文為何可以說是有關贖罪祭的補充說明?

2. 窮人獻上贖罪祭的補充辦法是甚麼?窮人為何仍需獻祭?