（三）在對待惡人上:以善勝惡（十二17-21）

1.絕不報復（17-19節）

「不要以惡報惡；眾人以為美的事要留心去作。若是能行，總要盡力與眾人和睦。」（17-18節）

「留心」:仔細思想，預先準備好，預先籌謀。

「若是能行」：這話表示有不能行的時候。當基本信仰真理受到破壞時，當主的名受到羞辱時，便不能妥協求安。只要不違反這項基本原則，當主動權在我們這一方的時候，就是『能行』的時候。

當我們得罪了別人，或別人得罪了我們，便應鍥而不捨地尋求和睦，務要解決問題。不抱怨、不報復、以寬容之心待人；即使別人惡待你也要這樣，有一天主必為你伸冤。

「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒（或譯：讓人發怒）；因為經上記著：『主說：伸冤在我；我必報應。』」（19節）

「聽憑主怒」：直譯是「留個地方給（上帝的）憤怒」。亦即不要自己伸冤，直到完全滿足自己的權利，而要留個地方給上帝來彰顯他的義怒。

「主說，伸冤在我，我必報應」：引自摩西之歌「伸冤報應在我」（申三十二35），這句引文的要點是，既然伸冤與報應是神的特權，就應該讓神來執行。基督徒不自己伸冤的最大理由，乃是不願取代神的地位，篡奪神主宰的權柄。

2.以善勝惡（20-21節）

「所以，你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」

本節引自《箴言》二十五21-22。

「你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝」：意即把對方所不該得的，給他得著；在對方有需要的時候，積極地幫助他。

「就是把炭火堆在他的頭上」：「炭火」指，「燃燒的炭」。這是一句當時流行的成語，意思是『會使他羞愧交加，有如火燒的痛苦』。

以牙還牙的方法只會將事情惡化，從而產生惡性循環。愛心是感化罪惡最有效的方法，並且彌補一切裂痕（20節）。堅持基督徒行事為人的原則，基督生命的能力終必會帶領你勝過難處。不是你超越難處，便是你的見證征服了對方，使難處消弭無蹤（21節）。

（四）在對待政權上:順服、恭敬（十三1-7）

第十四章擴大了基督徒責任的範圍，使其延伸到基督徒所在的世俗政權，這是新約中第一段有關信徒對民事義務的指導。保羅具體說明了該撒的當歸該撒是什麽意思（太二十二21）。

這題目與傳福音是有關係的，因此它在此書信裏是合宜的，與十二17，21的聯繫應是明顯的，從應用的範圍來看，與十二1-2也是相聯繫的。

初期教會是生存在羅馬政權之下，受極權的殖民地政策所管治。「仍在地上作子民」的基督徒，應如何表現其公民的身分而又忠於對神主權的尊重呢？這便是保羅本段教訓的重心。

當時的教會團體與地方當局之間可能在關係上很緊張，他們只順服基督，不順服政治當局，甚至拒不納稅（6節）。

保羅一方面提出信仰上的基礎 ，說明權柄出於神，掌權者為神所命，故應順服他們；另一方面他繼續前章「不要以惡報惡、不要報復」的教訓，指出伸冤在主手中；地上掌權者的設立是為神執行刑罰（4節）。

當時的羅馬政府對教會是不友善的，甚至是逼迫教會、阻攔教會發展的，但保羅在此仍強調基督徒要「順服政府」，為何如此？

1.順服政府的理由（1-2節）

「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。」

「在上有權柄的人」：「居高位的權柄」，應是指「地上的政權」。

「順服」：此字原文用法不是指「無條件的服從」，而是指一種心態上承認別人是上帝的代表。基本上權威的根源是上帝而不是政府，所以一切與上帝命令抵觸的政府命令，當然不用遵從。

「所命的」：原意是「仍存在於被神命定的狀態下」。

「抗拒掌權的就是抗拒神的命」：權柄本身並沒有問題，所有的問題乃在於人的身上：（1）非法取得權柄；（2）非法動用權柄。掌權者的錯誤，自有神來對付他，所以信徒不該採取抗拒權柄或推翻權柄（革命）的行動，但當關係到神直接的權柄時，信徒仍應以順服神的權柄為優先。

「抗拒的必自取刑罰」：這裏的『刑罰』是指受到法律的制裁。我們若不肯順服政府的命令，就是為自己尋來不必要的麻煩。當然，我們若是為著神的旨意而受苦，只好默默忍受，求主幫助。

保羅從屬靈的角度看這問題，認定政府的統治權力是從神來的，即所有國家權力架構都是神所立定的（參創一28）。故此，凡「在上有權柄的」政府，都是神所賜予的，人人都當尊重，基督徒也不能例外。

保羅寫這信時，羅馬皇帝是尼祿（Nero），不過在羅馬書寫作的時候，正好是尼祿在位的前五年，是其出名的善政時期，而非後期的暴君時期。

2.政府的任務與職責（3-4節）

「作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚，」（3節）

此處的「行善」、「作惡」是籠統的說法，不是基督徒信仰中的「行善」、「稱義」或「作惡」。我們也該可以同意一個有效管理的政權，基本上還是有一定的賞善罰惡，維護社會穩定的能力。

正常的政府官吏，受到法律的拘束，不能任意作威作福、無緣無故的擾民，所以我們若是行善，作安份守己的良民，便對他們無所懼怕。

「因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕，因為他不是空空地佩劍。他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。」（4節）

「用人」：「執行他人的命令的人」、「僕役」。

他們是為神作事的僕人，確實地執行他本身管治的任務，包括正確無誤地運用「佩劍」的權柄，即執行賞善罰惡的法律，以維持社會公義和有秩序的治安，創造美善的環境。

保羅說明做官的人是上帝的僕役（不管他願不願意或知不知道），至終是要成就上帝的心意（賞善罰惡）。即使他一時並不執行公義，表面上看起來有多少偏差，最終他仍然是要完成上帝的心意，而不是掌權者自己的意願。

3.順服政府的動機（5-7節）

「所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。你們納糧，也為這個緣故；因他們是神的差役，常常特管這事。」（5-6節）

「良心」：「自覺」、「道德良知」，原文可以解做「知道掌權者的權柄由上帝來、是上帝僕役」的「知識」。

納「糧」：「貢物」、「稅金」，特指「一年一度的土地稅」，此字也用來表示羅馬時期的「直接稅」。

「常常特管」：「專注於」、「投身於」。

基督徒順服政府，不應為逃避神的懲治，而是為了良心的緣故（5節），有責任行使公民權，有責任繳交該納的稅（6節）。

「凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」（7節）

「當得的」：「義務」、「債務」。

這也包括應該做奉公守法的公民：作事不違反法律，對國家社會盡義務，如服兵役、參與公共事務、積極參與選舉活動、以個人身分參政、盡義務納稅，以維持國家的公共費用等。

資本主義社會中，除了政府之外，我們也有不少上司，此處的倫理原則也可以應用在我們的職場中。

《不要自己伸冤》

「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著：『主說：伸冤在我；我必報應。』」（羅十二19）

許多時侯，靜比動更費力。靜是力的最高效能。對於那些一無根據的最惡最毒的控告，主始終「甚麼都不回答…連一句話也不說」，以至審判官甚覺希奇。

對於那些無理的侮辱，不堪的虐待和嘲笑，連旁人都會激起憤怒，可是主始終鎮靜。他大有能力，才能不動。凡曾受過冤枉，毀謗，虐待的，都知道維持鎮靜，需要何等大的力量。

使徒保羅說，「沒有一件東西可以搖動我」（使徒行傳二十章二十四節直譯）。

他不是說，「沒有一件東西可以傷害我。」傷害是一件事，搖動又是一件事。使徒保羅的心頂仁慈。我們沒有讀著過有甚麼使徒曾像使徒保羅那樣痛哭過。一個男子痛哭泣是無礙於一個人的堅毅。

主曾哭過，他是有史以來最堅毅的人，所以並不說沒有一件東西可以傷害我，但保羅立定決心，凡是他所言為正確真實的任何事物都不能搖動他。

我們往常所計較的，他並不計較，他不貪求安適；他不以性命為念。他所追求的只有一件事，就是對主至死忠心，要得主的喜悅。保羅比任何人更能認識了，主的功德就是他的酬報，主的微笑就是天堂。

–引自《荒漠甘泉》二月10日

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 以牙還牙的方法只會將事情惡化，從而產生惡性循環。你如何領受這個原則?

2. 保羅從屬靈的角度認定政府的統治權力是從神來的，應當如何對待政權?