3.神定規以色列全家都要得救（25-27節）

保羅最後努力證明神對以色列所作的保證，就是以色列會全家得救。以色列目前雖被棄，但只是暫時性的，他們至終都會得著拯救。保羅揭示以色列將來要復興，這不但是可能的，更是必然的事。

（1）這奧秘旨意成就的時間（25-26節上）

「弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕，（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」

「奧祕」：「超然實情」或「秘密」。

「幾分」：部份。

「硬心」：指「在悟性上的辨識能力低落」，以及「感覺上的遲鈍」，為一醫學上的用詞。

「外邦人的數目添滿了」：應該譯為「列國的全數得以進入」比較適當。因為「外邦人」或「列國」的原文前面有冠詞，表示這裡譯為明確的列國，比籠統的外邦人來得好。

「以色列全家」：應該指「以色列全國」，但不一定每一個人都包括在內。因為「『全』字可以用來指「不包括每一個個體的整體」。

保羅揭露這奧祕，是為免外邦人自以為聰明，帶著種族主義的眼光藐視猶太人。這奧秘就是：以色列人有幾分是心硬的，這心硬是暫時的，情況只到外邦人的數目添滿了的時候（25節）。

等到「外邦人數目添滿」的時候，以色列人必按著神的應許重新蒙悅納，全家都要得救（26節上）。這個事實在保羅的時代是一隱藏的「奧秘」，因為沒有人知道這數目是多少！

（2）這奧秘旨意成全的聖經根據（26節下-27節）

「如經上所記：『必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡；』又說：『我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。』」

「必有一位救主從錫安出來」:『救主』乃指彌賽亞，繙成希臘文就是基督；『錫安』指彌賽亞降臨時在地上掌權的中心（參賽五十九20-21）。

「又說」:下面的經文按大意引自耶利米書與撒迦利亞書（參耶卅一34；亞十三1）。

「我除去他們罪的時候」:就是赦罪；他們的罪得赦免完全根據他們的悔改與相信而來的（參23節；亞十二10〜十三1）。

這是以賽亞所指，救贖主來到錫安，消除雅各家的一切罪惡的時候（26節下，賽五十九20）。那時，神要按照所立的新約，除掉他們的罪（賽二十七9；耶三十一33-34）。

這段大體上是說，在保羅當時僅有少數的以色列人得救，但等到福音傳遍外邦之後，以色列人的硬心會被除去，屆時會有很多以色列人信主。這些信主的以色列人，也將帶給外邦教會屬靈的復興與福份。

傳統上以色列人認為末日以色列要復興，吸引外邦人來錫安朝聖。此處保羅陳明，反而是以色列人要因為外邦人的救恩與榮耀而歸向基督。

4.神兩全的憐憫（28-32節）

（1）這奧秘旨意成就的奇妙（28-29節）

「就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。」

「仇敵」：「敵對的」、「仇恨的」。可能是以色列人把上帝當敵人，或以色列人被上帝當敵人。不管怎樣，以色列人和上帝的關係是「敵對的」。他們是仇敵的意思，是指他們遭棄絕、擱置，失落神的恩惠，以致福音能到外邦人那裏去。

「揀選」：「選擇」、「命定的選擇（揀選）」。

「恩賜和選召」：應譯為「選召的恩賜」或「恩召」。

「沒有後悔的」：「不後悔的」、「不能收回的」、「不撤回的」。

所以，我們可以將以色列人現在的身分先總結為: 就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；不過，這只是事實的一面。就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的（28節）。列祖就是亞伯拉罕、以撒和雅各。

他們仍然是蒙愛的，原因是神的恩賜與選召，是永不反悔的。神不會撤回衪所賜的恩。衪一旦作出了無條件的應許，就永不違背（29節）。

（2）神施憐恤的步驟（30-32節）

「你們從前不順服神，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤。這樣，他們也是不順服，叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤。因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。」

「眾人」：「每一個」、「所有」。

「圈在」：「限制」、「監禁」。

「特意要」：「以致」、「以便」、「為了」。

外邦人從前是野性、不順服的百姓，但當以色列人蔑視、唾棄彌賽亞和救恩的福音時，神就轉向外邦人，施憐恤給他們（30節）。一連串相似的事件會在將來發生。以色列人因著施給外邦人的憐恤而被激動發憤，結果他們在不順服後，再會蒙憐恤（31節）。

神既知道猶太人和外邦人都是不順服的，於是就讓他們受困於這種狀況下，使他們除了聽從神以外，就沒有別的出路（32節）。

這是上帝的方式：讓每個人都落入「悖逆」的狀態，使得人知道自己不能不靠上帝，回頭接納上帝是一切的根源。

而上帝就付出代價，用基督替死來「憐恤」所有人。於是這個信仰的核心就不再是可自誇的：靈性、神蹟、奉獻、知識、業績與人的努力或特質，只有信心、感恩與愛。

罪的坑有多深，但神的恩典也有多深；罪雖然捆綁了人，但神的憐憫也向所有的罪人招手；因此保羅由衷地發出最後的頌讚，勸人奉獻己身以報神恩。

（四）對神揀選的稱頌（十一33-36）

本段是羅馬書九至十一章論到神救恩的計劃，全段經文結尾的頌讚，是使徒保羅自然流露出來對神的讚美；神的豐富、智慧和知識，帶來這個使以色列人和外邦人都能得救的偉大計劃。

保羅的榮耀頌，回顧整封信的內容，又複述所揭示的神的奇妙。

1.讚美神豐富的智慧、知識和判斷（33節）

「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！」

「判斷」：「審判」、「判決結果」。

「蹤跡」：道路。

『智慧』和『知識』稍有不同。『智慧』是指對事物的創見，偏重於原則和計劃；『知識』是指對智慧所創見之事物的實際應用，偏重於細則和施行方法。

整句的意思，衪的判斷何其難測，這麼的深奧，非凡人的心靈能完全領會。衪行事的蹤跡，即衪如何安排萬物的創造、歷史的發展、救贖和神能，都遠超過我們有限的理解。

前面經文保羅闡述了令人驚嘆的救恩計劃，就是公義的神能拯救不虔的罪人，而且不損其公義。他指出基督所作成的工，為神帶來榮耀和為人帶來祝福，超過亞當因犯罪而失去的。

他又解釋恩典如何帶來聖潔的生活，這是律法永不能產生的功效。他追溯神由預知至得永遠榮耀的心意，是不能打斷的。他再說明神權能揀選的道理，和人的責任這相關的道理。

他更闡釋神在不同時代，處理以色列人與列國時的公義和協調。最後的合適話，莫過於向神發出讚美和敬拜的頌歌。

2. 讚美神的超越（34節）

「誰知道主的心？誰作過祂的謀士呢？」
「心」：「心思」、「想法」。

「謀士」：「參謀」、「顧問」，此處的意思是誰作神的參謀，提供意見給神？

受造之物，沒有一個能知道主的心，頂多只能知道衪有意揭示的事物。縱有所知道，也不過是對著鏡子看，模糊不清（林前十三12）。沒有人有條件提醒神。衪不需要我們的意見，也不用藉聽取我們的意見以得益（賽四十13）。

3.讚美神的豐富（35-36節）

「誰是先給了祂，使祂後來償還呢？因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們！」

「萬有」：指「宇宙萬物」。

「本於」：出於。

「歸於」：「進去」、「朝向」。

「本於他、倚靠他、歸於他」：from Him, through Him, to Him.上帝是這一切的來源，這一切都是通過神，並且以神為目標。

神從來沒有欠人甚麼（伯四十一11）。我們到底能給永恆者甚麼，使衪不得不償還呢（35節）？

全能的神是獨立自足的。衪是一切美善的源頭，衪是維繫並控制宇宙的經理人，衪也是一切受造物創造的目的。一切的事物，都是為了要叫榮耀歸給衪。願這一切如此成就！願榮耀歸給衪，直到永遠。阿們（36節）。

神給人在基督裏無窮盡的豐富，因此人一切所得的都是白白和豐富的。作為被造者的，我們只須領受，卻無資格質問神如何運用祂的主權，我們不配，也不能！

《倚靠祂》

「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠，阿們。」（羅十一36）

神必須是一切屬靈工作的發起者。祂的旨意必須掌管工作的開始，這一點我們都必同意。事實上，我們還可以進一步的說，一切的結束也應當歸於祂。這樣就如保羅所說：「神在萬物之上為萬物之主。」

尤有進者，祂不但是萬有的創造者和總結者，祂也是萬有的建造者。當祂的能力在工作時，那一切的結果必定是在榮耀裡的。

我們的難處是：我們知道了工作的開始是「本於祂」，工作的結果是「歸於祂」，但我們卻忘記了另一個基要的事實，就是此二者之間所有重大工作的活動，也必須是「藉著祂」。

如果祂最終要得著榮耀，我們就必定沒有地位要求什麼榮耀。神的旨意掌管開始，祂的榮耀顯於結局，而其能力必須滲透整個工作的始末和中間的過程。就實際而言，榮耀這一問題，不是在末後，而是在工作中間這段過程中就解決了。

–引自倪柝聲《曠野的筵席》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.如何知道神定規以色列全家都要得救?

2.「因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。」這句話應當如何解釋?