（三）不求告基督（十9-21）

1.得救之道乃信而求告基督（9-13節）

「你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫祂從死裏復活，就必得救。」（9節）

「認」、「承認」：「承認」、「公開宣告」。

「主」：七十士譯本用此字來翻譯希伯來文的「耶和華」，而外邦人以皇帝為「主」，所以除非信耶穌，沒有人會以耶穌為「主」。

保羅強調「心口合一」，這是因信稱義的唯一要求，就是知、情、意之間的調合，以行動表達出來。你要口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活。這是個人的決定，決心接受主耶穌基督的位格和工作。這是叫人得救的信心。

當我們傳福音時，我們必須堅持，信是稱義的唯一條件。但我們也必須常提醒罪人和聖徒，耶穌基督是主（耶和華神），要如此承認、接受衪。

（1）「心裏相信」（10節上）

「因為人心裏相信，就可以稱義；」

這不是純粹頭腦上的同意，而是整個內心真誠的接受。當一個人這樣行，就立刻得稱義了。不單頭腦上同意「耶穌是主」，更要在心裏將自己交託給祂，並終生信靠祂。委身奉獻，移交主權便是此意。

（2）「口裏承認」（10節下）

「口裏承認，就可以得救。」

口裏承認是「認信」，是一種諾言，表示確定及印證心裏的信心。承認，並不是得救的條件，而是由於救恩已經生效，所以必然有的外在表現：「你既已信靠耶穌基督，就必然述說衪。」

如果一個人真的相信甚麼，就必定向人提到。因此，如果一個人真正重生了，是不會祕而不宣的。他必承認基督。

第9節強調道成肉身和復活，是依照兩個真理的時間次序。道成肉身是先發生的──耶穌是主。然後才是復活──神叫衪從死裏復活。

第10節強調罪人得救時的事件次序。首先人相信，然後公開承認自己已得救。

這裡不是說「口裡承認」和「心裡相信」各自產生的效益，而是原文的一種寫作筆法，兩者必須合起來解釋才得到其真義。

此處也把「信心」的內容表明清楚：「耶穌是上帝（我們只能順服祂），且死裏復活」，而不是「耶穌會給我好處」或「我禱告耶穌一定會給我好處、豐盛」。

（3）「求告主名」（11-13節）

「經上說：『凡信祂的人，必不至於羞愧。』」（11節）

保羅強調「凡信他的人必不至於羞愧」（賽二十八16）。人會害怕公開承認基督，怕招致羞辱，但事實卻相反。我們在地上承認衪，衪在天上必因此承認我們。我們的盼望，決不使我們羞愧。

「猶太人和希利尼人並沒有分別，因為眾人同有一位主；祂也厚待一切求告祂的人。因為凡求告主名的，就必得救。」（12-13節）

就著對救恩的需要說，猶太人和外邦人沒有分別（三23），因為他們全都是罪人。然而就得著救恩的機會說，他們之間也沒有分別。耶和華並不是為某一撮人所獨有的神，而是眾人的主。衪以恩典和憐憫厚待一切求告他的人（12節）。

「因為凡求告主名的，就必得救。」（13節）這是引用約珥書（珥二32），證明福音是給全人類的。至於得救之途，沒有人能找到比這句更簡要的話：凡求告主名的，就必得救。主名即主自己。

保羅指出了所有人都可以藉求告主名而稱義，之後又繼續論到救恩的普世性，與福音的廣傳等問題。

2.求告基督來自信道，聽道，傳道（14-18節）

「然而，人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：『報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。』」（14-15節）

保羅連續問了三個「怎能？」來追溯猶太人和外邦人得著救恩的步驟。假如我們將次序倒轉過來，就會更加清楚了：（1）神差來傳道人；（2）傳揚信息；（3）聽見信息；（4）相信信息。

這論點基於一個原則，就是如果神決定要有怎樣的結果，衪會用相同的方法來達成。保羅要證明，他將福音傳給外邦人的策略是正確的；但不信的猶太人認為這是不可原諒的。

差遣人的是神。我們是奉差遣的人。我們怎樣做呢？是否像以賽亞描述的報福音，傳喜信的人一樣，有佳美的腳蹤（15節，賽五十二7）？以賽亞所寫的，是彌賽亞佳美的腳蹤。在這裡，「他」變成了「他們」，也就是我們。

「只是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說：『主啊，我們所傳的有誰信呢？』可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（16-17節）

「從基督的話」：可以譯為「藉有關基督的話」。

只是保羅發出深深的慨嘆，以色列人沒有都聽從福音。以賽亞早已這樣預言了，他問道：「主阿，我們所傳的有誰信呢？」（賽五十三1）。問題的答案自然是：「不多。」當彌賽亞第一次來臨的消息被傳開時，有反應的人並不多（16節）。

保羅從這引自以賽亞書的經文察覺，先知傳揚的信息是他所聽見的，而他所聽見的信息是彌賽亞的話。故此，他的結論是信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的（17節）。當我們根據神的話宣揚主耶穌基督時，聽見的人就生出信來。

「但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了。他們的聲音傳遍天下；他們的言語傳到地極。」（18節）

「沒人聽見嗎」：直譯是「他們聽不見嗎」。

「地極」：指「有人居住之地」。

「他們的聲音傳遍天下；他們的言語傳到地極」這段經文引自詩十九4，原指諸天為神的榮耀作見證，在此轉用來指傳福音者的聲音和言語。

不信福音的人不能有藉口說，他們沒有機會聽到福音，因為到處都有傳福音的人。本節證明連外邦人也有機會聽見福音，猶太人更是不能說未曾聽見福音，因為福音是從他們傳出來的。

道傳了，需要有人聽見，然後根據所聽見的福音作出信心的回應，這樣人就得救稱義。以色列人大有聽福音的機會，可惜他們很少人肯相信，因此失落了福音，是咎由自取的！

3.神並未放棄以色列人（19-21節）

「我再說，以色列人不知道嗎？先有摩西說：『我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨；我要用那無知的民，觸動你們的怒氣。』」（19節）

「先有摩西說」:下面的經文引自申三十二21 。

「那不成子民的」:指外邦人，他們原不是神的子民（參羅九25-26）。

「那無知的民」:指外邦人在猶太人的眼中靈性尚未開化，在屬神的事上是瞎子、黑暗中人、蠢笨人、小孩子（參羅二19-20）。

這裏的意思是說，連猶太人所看不起的外邦人都能明白福音的信息，猶太人豈不更應當明白嗎？

至於外邦人蒙呼召和大部分猶太人拒絕福音，以色列人不應感到驚奇。他們的聖經早已確實地預言這事。例如，神警告他們說，衪會用那不成子民的（外邦人）來惹動以色列人的憤恨，並用那無知和拜偶像的民來觸動以色列人的怒氣（申三二21，19節）。

「又有以賽亞放膽說：『沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。』至於以色列人，他說：『我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。』」（20-21節）

「伸手」:母親呼喊而要懷抱孩子的姿勢。這話的含意是說，以色列人遭棄絕，責任不在神，乃在他們自己身上。

以賽亞更放膽地指出，那些沒有真正尋找耶和華的外邦人，卻遇見衪；那些沒有尋求衪的外邦人，衪卻向他們顯現（賽六十五1，20節）。

整體上說，外邦人都不尋求神，他們滿足於自己的異教信仰。不過，他們中間有不少在得聽福音後，確實地作出了回應。相對來說，有回應的外邦人較猶太人多。

神向那悖逆頂撞的，就以慈愛召喚―『我整天伸出雙手，招呼那悖逆頂嘴的百姓』 （賽六十五2，21節），只是他們不肯順從，頑梗地拒絕了。這說出了父神的心，也說出基督的靈。

由於以色列的頑梗悖逆，多次拒絕神給他們聽福音的機會，以致神就將這些機會轉賜給外邦人。為此，我們看見，以色列民的罪就是他們拒絕並輕蔑神的愛，而不是神棄絕了他們！

《利用每一個機會》

「然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」（羅十14）

人聽到福音才能得救：有時候，普通人（平信徒）比傳道人有更好機會向別人見證耶穌基督。在商業或專業圈子，工廠、學校、鄰舍中，我們都會遇到很多從未上過禮拜堂的人。

一天，一位平信徒到市中心商業大廈的一間財務管理公司談生意。當他離開時，與一位朋友一起搭乘升降機。當時的升降機仍是由人控制的。當升降機在下降時，那平信徒對控制員說：『希望在你作最後一程時是上升而不是下降的。』
那控制員以詫異的目光望著他。

『小姐』，他說：『我年事已老，今年七十歲了，總有一天我會離世與我的救主耶穌基督見面。我希望將來在那邊也能見到你。』這位女士從沒有忘記這個見證。

傳福音的機會總是環繞著我們的，我們需要處處留心，並求那差遣我們的主幫助我們，好利用每一個機會。

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 「他們的聲音傳遍天下；他們的言語傳到地極」，這段經文原來的意思是甚麼?保羅使用的意思為何?

2. 解釋這節經文:『我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨；我要用那無知的民，觸動你們的怒氣。』