（五）律法的義與信心的義（九30-33）
1.不追求義的外邦人因信而得到「義」（30節）。

「這樣，我們可說甚麼呢？那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。」

保羅問，就現在這教會時代來說，從上述的話可以得出甚麼結論呢？

第一個結論就是，那些被猶太人認為從來不追求義反追求惡，而自己又不力行求義的外邦人，卻得稱為義。當然，這是因相信基督而得著稱義的結果。

2. 以色列人倚靠律法想要得著義，反倒失去「義」（31-32節）。

「但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。這是甚麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求，他們正跌在那絆腳石上。」

「追求律法的義」:遵行律法，盼望藉此蒙神稱義。

另一方面，以色列人追求因守律法而得的義，卻沒有尋得任何律法，可以讓他們得著義的（31節）。原因顯而易見，他們不肯相信憑著對基督的信心才得稱義，卻頑固地要憑著自己的德行去賺取義。他們正跌在那絆腳石主基督耶穌之上（32節）。

3. 引聖經說明保羅所提的原則是對的（33節）。

「就如經上所記：『我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠祂的人必不至於羞愧。』」

這正是耶和華透過以賽亞所作的預言。彌賽亞來到耶路撒冷，產生兩面的影響。對一些人來說，衪會成為一塊絆腳的石頭，跌人的磐石（賽八14）。其他人會信靠他，最終不至於羞愧、絆跌，或失望（33節，賽二十八16）。

先知以賽亞豫言亞述的入侵將橫掃以色列全境，好像洪水一般。但是在這奔騰的大水之中，將有一處避難所：神要親自成為所有信靠祂之人的『聖所』，成為他們可安立其上的磐石。

然而，那些不信靠祂，反而倚賴其他權勢或資源的人，將被洪水沖入這塊磐石，他們必因它發愁，因為對他們而言，這磐石不是避難所，而是一個危險的障礙──『絆腳的石頭，跌人的磐石』。

神揀選的旨意至終是引向那被揀選的基督身上，使不論猶太人或外邦人，凡相信的都可以因著神的信實而得著祂的義。

二、以色列人的現在（十1-21）

（一）想立自己的義，不服神的義（十1-3）

保羅的論述從神的揀選轉到人的責任，他指出以色列的被棄並不是神專橫無理的定旨所致，乃是因為以色列民本身選擇了錯誤的道路。

以色列人在順服神公義的事上失敗了，他們拒絕因信稱義之理的結局是悲慘的。保羅列出為何他們會這樣。

1.不覺得需要救恩（1節）

「弟兄們，我心裏所願的，向神所求的，是要以色列人得救。」

不信的猶太人，對保羅的教訓極其反感。他們將他視為叛徒，是以色列的敵人。保羅向基督徒弟兄們，這封書信的收信人保證，最能叫他感到興奮的事，也是他最熱切向神祈求的，就是以色列人得救。

2.宗教上的驕傲（2節）

「我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識；」

「熱心」：原文也可以指「嫉妒」，這裡是指「專心一意、堅定不移的熱誠」。

「真知識」:完全的知識，正確的知識。
他們自以為「對神有熱心」，卻被這種宗教上的驕傲錯誤誘導了，以致他們拒絕了基督的福音。保羅親自證明他們是向神有熱心的，然而，熱心並不足夠的，必須與真理配合；否則熱心只會帶來禍害。

3.過分自負（3節）

「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」

「不知道」：「不知」、「不看重」、「忽略」。

他們不知道神的義，不知道神是因人的信而不是行為稱他們為義。他們致力要藉著守律法，來達成自己的義。他們打算憑自己的努力、自己的品格和自己的好行為來贏取神的恩寵。他們堅決拒絕神的計劃，不肯承認神看相信衪兒子的不虔罪人為義。

（二）​不信基督（十4-8）

1.誤解律法（4節）

「律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義。」

「總結」:有雙重意義：可以指「目標」或指「終點」。從一方面而言，基督是律法所指向的目標，因為律法所定規完全的義都具體在祂裡面；從另一方面而言，既然基督是律法的目標，那麼律法的功用，即作為獲得義的途徑便告終止了。

律法的總結就是基督，有三種意思：

（1）律法的目標乃是指向基督。

（2）基督成全了律法的要求。

（3）律法的功用到基督便告終止。

律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義（加三24）。

2. 猶太人不明白「信心的義」（5-8節）

保羅在本段解明基督已經成全一切律法所不能成全的，使人不再靠自己的行為，只憑信心得稱為義。

（1）律法的義（5節）

「摩西寫著說：『人若行那出於律法的義，就必因此活著。』」

「人若行那出於律法的義，就必因此活著」: 引自利十八5。『活著』，指在今世活著，並沒有在來世活著的意思。

律法說，如果有人能完全並持續不斷地遵守律法，他就不會遭定死罪了。然而，承受律法的是罪人，已經遭定死罪了。就算他們能夠從聽從的那天一直完全地遵守律法，仍會因神向他們追討過去的罪債而失喪。

人打算藉著律法而得義，這個想望打從開始已是註定失敗的了。

（2）福音已經全備（6-7節）

「惟有出於信心的義如此說：『你不要心裏說：誰要升到天上去呢？（就是要領下基督來；）『誰要下到陰間去呢？（就是要領基督從死裏上來。）』」

「誰要升到天上去」：猶太的拉比使用這句話表示「無法辦到的事」，引自申命記（申三十12）。

「陰間」：「深淵」，意即「無底坑」、「深海」，保羅使用這個字表示死人去的地方，就是基督死後復活前去的地方。

為要指出憑信心與憑律法的分別，保羅首先引述申命記：「不是在天上，使你說，誰替我們上天取下來，使我們聽見可以遵行呢？也不是在海外，使你說，誰替我們過海取了來，使我們聽見可以遵行呢？」（申三十12-13）

有趣的是，根據申命記的上下文，經文根本完全與信心和福音無關。所談論的是律法，特別是有關「盡心盡性歸向耶和華你的神…」（申三十10節下）這誡命。

神說的是，律法並不是隱藏的、遙遠的或不可及的。人不用要到天上或遠涉重洋去尋找律法。律法就近在咫尺，正待人去遵守。

保羅將「誰替我們過海」改為「誰要下到陰間去」。他的意思是，福音並沒有要求人要下到墳墓裏去，領基督從死人中上來。這是不可能的，也是不必要的，因為基督已經從死人中復活了。

這裡描述有關基督的道成肉身和復活兩個教訓，是猶太人最難接受的。然而，如果猶太人要得拯救，就必須接受這兩個教訓。接著的經文（9-10節）會再看見這兩方面的教訓。

（3）基督住在人心裏（8節）

「他到底怎麼說呢？他說：『這道離你不遠，正在你口裏，在你心裏。』（就是我們所傳信主的道。）」

「他」到底怎麼說：指的是「出於信心的義」。

「信主的道」：信的道。

保羅繼續說明福音是不遠的、易近的、可明瞭的和易得的；且可以用日常說話來表達（在你口裏）；又是容易明白領受的（在你心裏）（申三十14）。這正是保羅並其他使徒所傳、憑信心得拯救的好消息。

保羅繼續發表因信稱義的道理，談及人稱義後所當負的宣教責任。

《為守律法而死》

「我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識；」（羅十2）

在馬加比書卷四中記載著一件令人驚愕的事。祭司以利亞謝被帶到敘利亞王安提阿哥．伊皮法尼斯（Antiochus Epiphanes）的面前。安提阿哥要消滅猶太的宗教，吩咐他喫豬肉。

這老年人拒絕不喫說：『不，就是挖出我的眼目，焚燒我的心腸，我也不喫。我們是在律法之下，沒有甚麼壓力能叫我們屈服，不服從律法。』如果他須得死，他的祖先要把他聖潔的人接去。

王就吩咐人打他。『他的皮肉被鞭撕去，血涔涔流下，他的脅腹裂開受傷。』他倒下來，有一個兵丁踢他。到後來，這兵丁倒可憐他起來，給他一塊煮熟的肉，其實不是豬肉，叫他喫了假裝說他已經喫了豬肉。

他拒絕，最後，他被殺了。他禱告上帝說，『為了你的律法，寧願受嚴刑虐待而亡。』著書的作者說，『為了律法的緣故，他反抗，至於受痛苦而死。』

這到底是甚麼一會事？只是為了不吃豬肉。這似乎不能令人相信，一個人只是為了那樣的律法犧牲了生命。不過猶太人是願意為此而死。真實的，他們對於律法十分的熱心。沒有人能說他們對於事奉上帝不夠至誠熱心。

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.以色列人為何拒絕因信稱義之理?

2. 律法的總結就是基督，有哪三種意思?