（三）神揀選以色列人:在乎發憐憫的神，不在乎人的定意和奔跑（九14-18）

保羅在上段經文中論到以色列離棄神，也是神全盤旨意中的一部分。而且神揀選的旨意並不在乎人的德行；這樣說來，神豈不是專橫無理及不公平嗎？於是保羅就這點再詳加解釋。

1.神有絕對主權憐憫以色列民（14-16節）

「這樣，我們可說甚麼呢？難道神有甚麼不公平嗎？斷乎沒有！因祂對摩西說：『我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。』據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」
「這」不在乎：「這、那、他」，這是一個「定冠詞」，原文型態是陽性單數，應該是指「神施憐憫」這件事。

「不在乎」：直譯略如「神施憐憫並不在乎」。

「奔跑」：「跑」，比喻「努力」、「盡力」。正因為是「憐憫」和「恩待」，而非是應得的權利，所以上帝擁有絕對的自由可以選擇施恩給誰。

保羅準確地料到，他在神權能揀選的教導上，會引起各種反對。他們認為，衪既揀選一撮人，就必然定罪其餘的人。他們反駁，神既已事先預定好一切，人也就無可奈何；而神將人定罪是不義的。

保羅激烈地辯稱，神絕對不是不公平的（14節）。他不但沒有緩和對神主權的描述，以迎合這些反對者，反而是毫無保留、更激烈地重申神主權的論點。

他首先引述神對摩西的說話：「我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。」（參出三十三19）有誰能夠說至高的神、天地的主，沒有權憐憫和恩待人？（15節）

結論就是，個人或國家民族的最終結局，並不取決於他們的意願，也不在乎他們有多努力，而是在乎神的憐憫（16節）。

當保羅說這不在乎那定意的時，並不是指一個人在自己得救的問題上，完全不牽涉自己的意志和決定。福音的邀請，明顯要人憑意志作出回應。

人的定意和奔跑，在救恩的事上雖然不是基本的、決定性的因素，但並不是說，神完全不需要我們的定意和奔跑。生命的水是白白給那些『願意的』人喝的（啟廿二17）；窄門是給那些『努力的』人進去的（路十三24）。

「你們得救是本乎恩、也因著信，這並不是出於自己，乃是　神所賜的。」（弗二8）保羅以答辯的方式來抗衡當時的一種流行思想，認為神揀選那些值得祂揀選的人。

保羅直截了當地提出，只有神隨己意白白賜給人的恩典才算是恩典，其實神以「憐憫」和「恩典」來待人已經超越了公平；憐憫和恩典既是額外附加的，當然只在乎神自己主權的旨意了！

2.神對摩西和法老的主權（17-18節）

「因為經上有話向法老說：『我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。』如此看來，神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」

「我將你興起來」：直譯為「我讓你升起」，七十士譯本譯為「你被存留」。指不但興起法老為王，更是指上帝容忍法老在悖逆之下仍然活那麼久。

「權能」：「能力」，依照保羅對「權能」一字使用的方式來看，此處的「權能」，極有可能是指「救贖的大能」而非泛指上帝所有的能力。

「剛硬」：「使變硬」、「使堅固」，這表示「讓法老持續在不信之中」。而不是「讓法老由信變成不信」。「剛硬」一字已經明顯表達出「停留在原狀」的含意。

此處保羅謹慎用字，使用「憐憫」與「剛硬」，用來表達上帝對已經犯罪該被毀滅的人可以對待的方式，而不是把一個無罪的人推入罪惡中。

神的主權不單可見於衪向一些人施憐憫，還可見於衪使另一些人剛硬。法老就是一個例子。就是那位摩西時代，攔阻以色列人出埃及，而與耶和華神對抗的埃及王。

按表面看，好像是神使他剛硬（參18節；出四21；七3，13，21等），實際原因是他故意不認識神（出五2）。他高抬他自己過於神，所以神就任憑他（參羅一28），他也就越過越剛硬了。

保羅說，神同時使用善人和惡人，目的是彰顯神的權能，並使祂的名傳遍天下，表明神掌管一切。那溶化冰雪的陽光，卻使泥土硬化；那使衣物褪色的陽光，卻將皮膚曬黑；那位憐憫心靈破碎者的神，也使不肯悔改的人心裏剛硬。

拒絕接受恩典，也就不能得著恩典。今世國權的興衰，全在乎神的旨意；認識神的人，常常藉著禱告與神同工，求神在「國是」上彰顯祂自己的權能。

（四）神揀選得榮耀的器皿:在乎神的主宰（九19-29）

1.神在人身上的權力（19-24節）

（1）保羅的模擬答問（19-20節）

「這樣，你必對我說：『祂為甚麼還指責人呢？有誰抗拒祂的旨意呢？』你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：『你為甚麼這樣造我呢？』」

「祂為甚麼還指責人呢」:意指人心的剛硬既然是由神促成的，神就不應該再來責問人的錯失。

「有誰抗拒祂的旨意呢」:意指人既是不能在神的旨意之外作任何事，那麼人若因此有了過錯，就不應該要求人對此負責。
即使保羅已經謹慎用字了，但是他還是預想會有敵對的人提出反對意見，此處就是先提出對手可能的反對意見，供後面進行答辯。

保羅堅稱神有權按衪的心意而行，就引起了反對的意見，認為既是如此，他就不應指責任何人了，因為沒有誰曾成功地抗拒他的旨意。他們認為不管人說甚麼或做甚麼，都不能改變自己的命運。

保羅首先駁斥，受造之物竟敢認為其創造者有錯，是無禮犯上的；有限的人，身上有各種罪污、無知、軟弱，根本就毫無資格向神還口，或質疑衪的作為是否正確公平。

（2）以窯匠有權柄隨意製作其作品做比喻（21節）

「窑匠難道沒有權柄，從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？」

「窑匠」：陶匠。此處引以賽亞書來提醒對手（參賽二十九16）。

保羅借用窑匠和泥的比喻，來說明神的主權無誤。如同窑匠有絕對的權柄和權能，用部分泥土來做貴重的器皿，其他的則用來做卑賤的器皿。既然每個人都是不配的，衪就當然可以隨己意施恩，揀選、保留部分人。

（3）神的忍耐（22節）

「倘若神要顯明祂的忿怒，彰顯祂的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿，」

本節可譯為:「倘若神多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器具，…這有什麼不可呢？因為他要顯明他的憤怒…。」

「可怒預備遭毀滅的器皿」：指上帝憤怒的對象，而不是上帝發洩憤怒的工具。

保羅描述神這位偉大的窑匠，似乎面臨利益上的衝突。一方面，衪打算懲罰罪惡，以顯明他的忿怒，並彰顯他的權能；但另一方面，衪又願意忍耐地寬容那可怒豫備遭毀滅的器皿。

（4）蒙憐憫的器皿就是我們這些被神所召的人（23-24節）

「又要將祂豐盛的榮耀，彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。這器皿就是我們被神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。這有甚麼不可呢？」

早「預備」得榮耀：是複合動詞「早已預備」、「是先預備」，且是主動語態，表示這是神「預定」或「預知」的器皿。

如果神要向一些人施憐憫，將他豐盛的榮耀向他們彰顯，就是那些蒙揀選早豫備要得永遠的榮耀的人（23節）；試問誰有權反對？保羅說明，蒙憐憫的器皿就是我們這些基督徒，包括神從猶太人和外邦人中召來的（24節）。

此處直接陳明「上帝要憐憫人，不管是憐憫猶太人或外邦人，有什麼不行、不對的嗎」？沒有人規定猶太人可以壟斷上帝的憐憫，對吧？難道上帝沒有憐憫祂想憐憫的人之自由？

這就為下文要說的奠下重要的基礎──神棄絕以色列民，卻揀選了一撮餘民，並呼召外邦人，一起得尊貴的名分。

2.神揀選的證據（25-29節）

（1）引何西阿書做說明（25-26節）

保羅引何西阿書裏兩節經文，說明外邦人蒙召，對猶太人來說不應是叫人驚奇的事。

第一節是：「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。」（25節，何二23）

事實上，何西阿書指的是以色列人，不是外邦人。他們前瞻將來，期待以色列民再次成為神的子民，神所愛的民。但當保羅在羅馬書引用這節時，是用來指外邦人的蒙恩。

保羅有甚麼權作這樣重大的改動呢？答案是聖靈。衪既首先將這些話啟示出來，就有權在後來重新加以詮釋或應用。外邦人蒙恩早已是神的旨意，他們歸向神，不須到耶路撒冷敬拜，也不須遵守各種禮節才能得救。

第二節是：「從前在甚麼地方對他們說：『你們不是我的子民』，將來就在那裏稱他們為永生神的兒子。」（26節，何一10）

再一次，在舊約的背景中，這節並非指著外邦人說，而是以色列人日後要再得神的恩寵。然而，保羅用這節來指神承認外邦人為衪的兒子。這是另一個例子，說明當聖靈在新約聖經中引用舊約的片段時，有權加以應用。

外邦人敬拜神，成為神的兒子，並不需要照著猶太人的律法規矩，他們不用到耶路撒冷獻祭，行割禮，或加入猶太人的公會，因他們不是按肉身作以色列人，乃是按信心作以色列人。

（2）引以賽亞書做做說明（27-29節）

「以賽亞指著以色列人喊著說：『以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數；』」「『因為主要在世上施行祂的話，叫祂的話都成全，速速地完結。』」

保羅引用以賽亞的預言，說明以色列終必得救，但所蒙的恩卻是神『存留餘數』，即真正屬神的以色列人是極少的餘民。這正是神憐憫和沒有丟棄以色列的明證（27節，參賽十22-23）。

當以賽亞說：「因為主要在世上施行他的話，叫他的話都成全，速速的完結」（28節，賽十23），他是指巴比倫入侵巴勒斯坦，和以色列人遭擄去。這話是指神的審判。保羅引用這經文，是要表示以往發生在以色列身上的事，可以並將要在他的時代再次發生。

得救的不過是剩下的餘數：無論就著肉身以色列人來說，或者與得救的外邦人作一比較，得救的以色列人在人數上都是極少數，所以說『不過是剩下的餘數』。

「又如以賽亞先前說過：『若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪，蛾摩拉的樣子了。』」（29節）

本節引自以賽亞書一9。在亞述的入侵之下，猶太與耶路撒冷到了危急存亡的關頭，以賽亞說這番話，意思其實是：「如果神沒有在我們中間留下餘民，我們早該像所多瑪和蛾摩拉一樣，完全被除滅了。」（參創十九24）

舊約中的所多瑪、蛾摩拉兩座城，因罪惡滿盈，遭到神的審判，被火焚燬（參創十八20〜十九29）。神就以此警戒以色列人，說明若不是神格外的憐憫，為他們存留餘種，他們早已照樣滅亡了。

所以他們應該體諒神憐憫的心腸，不要再背逆、犯罪，反要趕快悔改歸向神。這樣的警戒，豈非也是今世的我們所需要的嗎？

這段的討論要本於羅馬書一到三章的結論，就是人都有罪，不能靠自己得著救恩，所以上帝就有絕對的主權可以賞賜憐憫，或讓人繼續剛硬。也因此我們不能要求上帝一定要賞賜憐憫。

若有人可以達到上帝的標準，上帝「不能」不給人「義」的賞賜。問題就是人不能達到上帝的標準，所以人本來就在剛硬的情況下。

這段的所有經文，保羅都很小心的把人限制在「需要憐憫」的情況下，而維護上帝「施憐憫」的主權。亦即人的墮落不是上帝的責任，人的得救確是上帝的憐憫，至於上帝要不要給誰憐憫，那是祂的主權。

這一段經文不能獨立來構成一教義，應與以下的經文聯合來看才能構成一完整預定論的系統，以下的經文就探討到人的責任。

《在乎神的憐憫》

「據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」（羅九16）

當人不認識神的時候，將自己看得很大，將神看得很小，甚至完全否定神；當我們多在人生的路上行走的時候，漸漸地會發現人渺小起來，而那位向來所不被重視的神則越來越大。

總有一天我們會俯伏下來，承認這一切的事，都不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎那發憐憫的神。

世上的事如此，屬靈的事也如此，有一天我們會在爐灰和塵土中承認自己一無所有，毫無所能，一切都在乎神；沒有神的恩典和憐憫，我們一天也過不去，一切都完了。

如果我們曾經有過得勝、成功、美好的經歷，那只是神的憐憫，我們自己沒有什麼可誇的。我們在神面前不但不能誇口，在人面前也不值得驕傲，以為比別人強，如果神一放手的話，我們不知要落到什麼地步。

這樣說來，我們就自暴自棄，毫無希望嗎？我們既不能作什麼，就任憑神處理吧！

是的，我們自己定意奔跑雖然無用，但我們可以求神的憐憫；祂要憐憫誰就憐憫誰（羅九18）。我們仰望神，直到祂憐憫我們（詩一二三1 -3，五十七1）；因為神是有憐憫的，何況我們是祂的兒女呢（詩一0三8、13）。

–引自《每日天糧》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.保羅以窯匠有權柄隨意製作其作品做比喻，這是說明甚麼真理?

2.保羅引用哪兩位先知說明神揀選的證據?各說明甚麼真理?