3.靠聖靈治死身體（12-13節）

「弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債去順從肉體活著。你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」

你們「必要死」：意思是「你正在死去的過程中」，且這裡的「死」是指「永遠的死」。

「治死」：「消滅」、「戒絕」、「完全不做」。

「必要活著」：「活著」，原文時態是未來式，指「將要永遠的活著」。

雖然肉體是信徒成聖的大難處，但信徒並不一定非順從肉體活著不可，因為基督耶穌已經在肉體中付清了罪債（3節），我們信徒不再欠肉體的債了（12節）。意思是，有聖靈而又過著低水平的道德生活是不相稱的。

為何一定要靠聖靈？因為我們靠自己，不可能有力量對付肉體的慾念和勝過罪，惟有靠聖靈賜下的力量，我們才能治死肉體邪惡的本質，有效地過得勝的新生活（13節）。

（二）順從聖靈的引導（14-17節）

1.聖靈引導的意義（14-16節）

「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」（14節）

「神的兒子」：原意是「完完全全是神的兒子們」。

「引導」，乃指被引領、指示、驅策和控制，這樣被聖靈引領的人，一定能治死身體的惡行，過聖潔討神喜悅的生活。我們既然有聖靈的感動和帶領，接受聖靈管理，依從祂的心意而活，這就證明我們都是神的兒子。

「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸！父！』聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；」

「兒子」的心：直譯是「嗣子」、「養子」。當時許多權貴收養一些有能力的養子來繼承他們的產業。保羅借用這背景，來說明上帝收養我們，讓我們有資格可以繼承上帝的產業。

猶太人本身沒有收養的習慣，「嗣子」這個字沒有在七十士譯本中出現過，但是希臘羅馬世界就相當普遍。

「阿爸」：這是父親的亞蘭文對父親的稱呼，也是猶太小孩對父親的親暱稱呼，在禱告中採用此名詞是耶穌首創的（可十四36）。

奴僕的「心」、兒子的「心」與我們的「心」：「靈」。

因此，我們能坦然無懼的進到神的面前（來四16），而毋需像仍在律法之下為奴隸的宗教徒，那樣顧忌、拘束、戰戰兢兢，惟恐觸犯了神。我們對神如此親切、甜美的感覺，乃是裏面所承受『兒子的靈』生發的功效（15節）。

神的聖靈在我們心靈裡工作，與我們的靈一起見證我們是神的兒女（16節）。保羅大概是引用舊約的規定，做見證要有兩個人才可以成立，因此要聖靈和我們的靈一起作見證。

2.聖靈引導的目的（17節）

「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。」

「後嗣」：法定繼承者。

我們在屬靈上得著一個合法和高貴的身分：「都是神的兒子」。即是說，能與神有親密的父子關係，並且承受一切屬靈的權利與產業。聖靈的內住及運行，就是我們得屬靈榮耀產業的保證，更使我們先嘗將來要承受的產業。

我們的地位是上帝的兒子，這是無論從教義的推演和主觀的經歷都可以證明的。 本段由「主觀經歷」的角度，鼓勵基督徒可以勇於面對與肉體的爭戰，並帶出下一段所要討論的新天新地盼望。

保羅將「受苦」和「得榮耀」並提。「受苦」在原文指必然的事，是已經發生了的（參18、36節）。保羅和彼得等使徒都視苦難為基督徒一定要有的經歷（參腓三10；彼前一6；四13）；信徒分擔基督的苦難，也一定分享祂的榮耀。

（三）​神兒女的盼望（18-25節）

1.現在的苦楚與將來的榮耀（18節）

「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」

「想」：「計算」、「評估」、「考量」。

信徒現在所身受的苦楚，使徒保羅形容它們是『至暫至輕』，而將來所要顯於我們的榮耀，卻是『極重無比永遠』的（林後四17），二者之間的差異，不可以道里計。

2.受造之物因在虛空之下而歎息勞苦（19-20節）

「受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。」

「受造之物」：「被造物」，此處實際的意義是指「人與天使之外的被造物總和」。
「神的眾子顯出來」：指末日新天新地成就時，「神的眾子」是指「所有基督徒」，到了末日基督徒的上帝養子身份會顯露。

「服在虛空之下」: 「虛空」，指「空洞」、「虛無」。意思是不能達到被創造者原來的目的。

「那叫他如此的」：唯有神能叫萬物如此。服在虛空權勢下的原因，不是受造物自己願意，乃是因為那叫他如此的神。

罪使全地受咒詛，但當榮耀得贖的日子來臨，地上一切的缺陷和不完美都要消失。萬物的結局來臨時，基督徒作神兒女的意義，才能完全顯明（19節）。

撒但背叛和人類墮落以後，萬有就失去它們當初的目的，沒有專一的趨向，只能等候神的眾子顯出來（20節）。

3.受造之物盼望得享自由的榮耀（21-22節）

「但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享（享：原文是入）神兒女自由的榮耀。」

「敗壞」的轄制：「朽壞」、「腐壞」。

「自由」:指從罪的轄制中永遠得釋放，恢復原來的創造秩序。

在那榮耀的日子到來之前，一切受造之物（包括信徒今天所處的情況）都在敗壞的轄制和奴役之下，不只天地都要像衣服漸漸舊了（來一11），並且萬事萬物都在變壞（西二22；彼前一18；弗四22）。在此我們指望能早日脫離（21節）。

《得勝有餘》

「靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。」（羅八17）

得勝有餘！得勝有餘並不是僅僅得勝，乃是得勝到一個地步非但不輸，而且還攻陷敵陣，擄掠戰利品。我們如何可以「得勝有餘」呢？「得勝有餘」必須在一個受試煉，逼迫的處境中，方能得到。

所有的試煉都是絕對必需的，試煉可以使我們的靈命堅固。這好比磁器上的畫，必須經過火燒，才能永久存留；也像山嶺上的香柏木，必須經過疾風的搖動，才會紮根更深。

我們所遭遇的屬靈戰爭，實在是一種變相的祝福；我們的大仇敵撒旦，原是被利用來訓練我們，為要我們得最後勝利的。相傳古時弗利家民族，每次戰勝仇敵後，總把敵人的血吸盡，他們以為這樣可以把敵人的體力和膽量加進自己的身體中去。

不錯，勝一次試煉，就是倍一次我們屬靈的力量。因此，以後我們不只能勝仇敵，而且還能擄掠他們，使他們站在我們的戰線上替我們爭戰。

以賽亞說︰「他們要向西飛，撲在非利士人的肩頭上；一同擄掠東方人，伸手按住以東和摩押；亞們人也必須順服他們」（賽十一章十四節）。

非利士人是他們的敵人，但是他們不只能戰勝非利士人，而且還能騎在與他們不兩立的敵人肩上一同擄掠別人。

正好像聰明的水手能利用大風的推動來前進一樣；所以在我們屬靈的生命中許多不利的逆境，因著那加我們恩典和力量的，都是使我們進入更深，更完全的機會。

我們巴不得能和保羅一樣說，「我所遭遇的事，更是叫福音興旺」（腓一章十二節）。——譯自《更豐盛的生命》

「感謝神，常帥領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣」（林後二章十四節）。

–《荒漠甘泉》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.如何能治死身體的惡行?這樣做有何結果?

2. 奴僕的心和是兒子的心有何不同?如何確認我們是神的兒女?