九、成聖的掙扎:被住在肉體中的罪所捆綁（七1-25）

在昔日羅馬的教會中，有不少信徒是從猶太教轉化過來歸信基督耶穌的，因此他們深被舊約律法思想所約束，以致未能真正享受到在基督裏的自由。故此保羅要多費唇舌來解釋基督的恩典、律法及罪的關係。

（一）脫離律法的認識:婦人喪夫的比喻–藉死脫離（七1-6）

在此，保羅以他們熟悉的婚姻關係，來作比喻式的教導。

1.婦人藉死脫離丈夫歸於別人（1-3節）

「弟兄們，我現在對明白律法的人說，你們豈不曉得律法管人是在活著的時候嗎？」

「明白」律法：「認識」」「熟悉」。

「管」：「管轄」、「統治」、「支配」。

律法是神頒賜給祂子民，藉以表明神對祂子民的要求；凡不照律法去行的，就被定罪（加三10），所以這裏說『律法管人』。

但因著人的肉體軟弱，律法有所不能行的（羅八3），故在律法之下的人相當無奈，既無法脫離律法的轄制，也不能成全律法的要求。本節帶給信徒一個得釋放的福音：律法管人只在他活著的時候，所以我們只要一死，就甚麼問題都沒有了。

「就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。所以丈夫活著，她若歸於別人，便叫淫婦；丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法，雖然歸於別人，也不是淫婦」（2-3節）

「脫離了丈夫的律法」（2節）:「脫離了」，原意是「使無效」；「律法」，應該是指「舊約律法」。在猶太社會中，丈夫才擁有離婚的權利。

只要一個婦人的丈夫活著，她不能與另外一個男人結婚，因為他在丈夫的權力之下；丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法（2節）。

如果她有丈夫，又與另外一個男人結婚，她就是一個淫婦。不過如果她的丈夫死了，這婚姻的約據可以說是取消了，如果她喜歡，她有自由和任何一個男人結婚，也不致招來姦淫的醜名（3節）。

這一段顯然是保羅針對羅馬的猶太派基督徒發言，讓他們不要再堅持要外邦基督徒守律法。保羅在本段的解說是與六14的意思有關的。

當人死了以後，律法的能力和權柄就失去效用。一個信主的人與基督聯合，律法和罪就不再約束我們，因為基督的死已救我們脫離了它的威脅和壓力，我們不再受律法的字句所捆綁。

正如在一段婚姻中，女子因丈夫死了，就不再受這段婚姻所約束，可以自由嫁與別的男子，在法律上她不會被定罪。

今天，我們基督徒因稱義成聖，不再受律法的管轄，也不必向律法負責，因為我們已進入了生命的律，既靠聖靈得生，就靠聖靈行事（參加五25）。

2.我們藉死脫離律法歸於基督（4-6節）

「我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裏復活的，叫我們結果子給神。」（4節）

「死了」：意思是「送到死地」或「消滅」。

「結果子」：「產出果實」、「出作物」。

由於基督在十字架上死了，我們與祂聯合，就在祂的死上有分。這樣我們就脫離了律法的約束，從此以後，便歸屬於基督，有分於祂的復活。我們歸給基督的目的，乃是要從基督結出生命的果子，叫父神因此得榮耀。

「因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。」（5節）

「肉體」：「肉身」、「人的本性」。一般說來，肉體是指我們「在亞當裡的人性」，已經被罪腐化。

「屬肉體的時候」:指一個人未信主、未被聖靈重生時的光景。

「惡慾」：「罪的願望」、「罪」的慾望。

「發動」：「發揮作用」、「有效力」，原文動詞的形式是不完成式，表示進行中的動作。

從前我們未被聖靈重生的時候，律法曾經激發我們去犯罪，而結局就是死亡；但當我們悔改信主後，律法再不能管束我們，但這不表示我們就可以放縱。

「但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣。」（6節）

「心靈」：「靈」，可翻譯為「聖靈」，由上下文中看起來也比較可能是指「聖靈」。

「儀文的舊樣」: 直譯為「字句的舊（樣式）」，指「舊的成文的法例」，指的不是舊約聖經，而是那些已失去了律法的精義，束縛人的律法的解釋。

保羅一直主張舊約律法和新約福音的一貫性。他所反對的是儀文，也就是對律法字句的刻板死守，和徒具律法形式而失其真精神的生活。

此處說明新約的信徒是用聖靈的新方式來服事上帝，而不是用字句法規的舊方式。有時候我們也會陷入想要用法規來規範信仰所有層面的陷阱，此處是我們的提醒。

這裡有兩個主要的釋經原則:

按代替說，基督替我們受死，出了律法所要求的代價，就把我們從律法之下贖出來，叫我們脫離律法的定罪。

按聯合說，基督帶著我們和祂同死，叫我們向捆我們的律法死了，就得以脫離律法的捆綁。律法不能管死了的人，死了的人就脫離了律法的管束。

保羅指明從律法中釋放出來是有一種積極的意義，就是「叫我們有服事主」的態度，並且是以「心靈的新樣」，一個為主而活和被聖靈管治的生命形態，來服事主！

（二）脫離律法反面的經歷:律法捆綁下的痛苦（七7-25）

由於保羅在本章討論的焦點是律法與罪的關係，故此全章聖經是要說明一個重要的思想：律法沒有能力使一個未信的人得救，也不能使一個基督徒獲得成聖的生活。

為此，本段經文便進一步說明，屬肉體之人身上的罪與律法的關係（7-13節）；同時也論及基督徒不讓聖靈完全管理自己，企圖藉著遵行律法來戰勝罪、以及過聖潔生活時的結果（14-25節）。

以下，保羅先論到脫離律法反面的經歷: 律法捆綁下的痛苦。

1.律法引動罪惡，殺死我們（7-13節）。

（1）律法顯露罪的隱藏性（7-9節）

保羅以自己未信主前的狀況來描寫罪：

a.律法是使人知罪（7節）

「這樣，我們可說甚麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說『不可起貪心』，我就不知何為貪心。」

「我」：用來泛指一切，沒有什麼特定的個人或團體。目的是要生動的描述人在有律法之下和沒有律法之下的狀況。

不過保羅在此用「我」除了行文流暢的意味外，亦有一種感同身受的意味。不過鑒於此處的「律法」是指「摩西律法」，因此此處的「我」更是影射包含保羅在內的猶太民族之經歷。

不「知」何為罪：「認識」、「熟悉」、「體認」。此處可能不只是「知道」，而是「深刻了解」、「由親身經歷中體認」的意思。
律法的本身絕對不是罪，我們千萬不可鄙視舊約的律法，更不可以怪罪神。

是律法叫我貪心嗎？不是，是律法引誘我貪心嗎？也不是，是我自己早已有「貪心」在我裡面，但我並不覺得、也不認識我自己有貪心。律法說「不可起貪心」，我卻一而再的起貪心，於是我才知有貪心的罪，所以說律法是叫人知罪的。

b.罪因律法更顯得活躍（8-9節）

「然而罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裏頭發動；因為沒有律法，罪是死的。我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了。」
「諸般的貪心」：每一種貪慾。

「死的」：「不活動」或「不存在」的意思，此處應解為「不活動」。原來罪是一個活的、有位格的東西（參創四7），平時潛伏在信徒肉身裏，我們不太容易感覺其存在，故如同是『死』的，但是一有機會，就會如魚得水，大肆活動。

「罪就活了」：罪的勢力反而因為上帝的律法得了動力，得了基礎（出發點）來大顯身手。

所有犯罪的人都在律法之權下被定罪，沒有律法，犯罪的人就沒有被定罪的感覺（8節）。雖然實際上所有犯罪的人都是被定罪的，但沒有律法之前人不會有被定罪的感覺。所以說「我是活的」，而「罪」則像是死的（9節上）。

沒有律法，人不覺悟到他裡面的罪的活動，所以說罪是「死」的了；但有律法，人就有了被定罪的感覺，所以說罪又活了，我就死了（9節下）。

（2）律法顯露罪的真正本質（10-13節）

誡命原是使遵行的人可以活著，但因人的不能遵行，結果「反倒叫我死」。

a.罪藉律法「引誘」我（10-11節）

「那本來叫人活的誡命，反倒叫我死；因為罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我。」

「律法本是叫人活」：本來頒布律法是要人離開罪惡，避免被上帝懲罰，結果卻變成人的引誘，導致人更容易犯罪，結果是死亡。

本句引自利未記:「所以你們要守我的律例、典章，人若遵行，就必因此活着。我是耶和華。」（利十八5，羅十5 亦有說明）

「引誘」:是「欺騙了…使離正路」的意思，意即罪欺騙我們去守誡命，而藉誡命「殺」了我。

罪藉我們試圖去遵守律法，使我們反而更加犯罪，陷於死境。舊生命的敗壞不但誘使我們犯罪作惡，也誘使我們想建立自己的義，憑自己的善行得救，以及靠自己的努力得神喜悅。

它不但引誘我們作惡以放縱肉體的惡慾，也引誘我「做好」以表揚自己的偉大。其實這兩方面的引誘都同樣陷我們於「死」的境地。

b.律法是聖潔良善的（12節）

「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」

「律法」：指「所有的舊約律法」。

「誡命」：指「律法中的各項規條」（根據傳統算法，共613條）。

神賜律法，並沒有要陷人於罪的意圖，或任何不清楚的動機；而且律法是公義的，它定一切罪為罪，並不理會犯罪的人是誰；它也是良善的，它判定人的罪，用意是在指明人處境的危險，並不是把人指引到危險的處境裡去。

所以，人犯罪不但不該諉過於神，也不能歸罪於律法。

c.律法顯明罪是惡極了（13節）

「既然如此，那良善的是叫我死嗎？斷乎不是！叫我死的乃是罪。但罪藉著那良善的叫我死，就顯出真是罪，叫罪因著誡命更顯出是惡極了。」

不是律法叫我死，是罪利用良善公義的律法叫我死，這就顯出罪真是惡極了。律法的功用不但叫我們知道自己所犯的罪，還叫我們知道那個犯罪的生命可惡到極點。

我們知道自己的罪的結果，就投靠基督，接受祂的拯救；我們知道自己那犯罪的舊生命敗壞到極點的結果，就不再憑自己的努力去過成聖生活，而尋求在基督的新造裡，勝過肉體的惡慾了。

羅馬書中的「罪」與一般傳統的用法不同，保羅將罪擬人化了，其所描寫的「罪」，或者可以說成是「罪惡的權勢」或「使人犯罪的力量」比較容易瞭解。

《認識了自己》

「只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說，不可起貪心，我就不知何為貪心。」（羅七7）

神識透了我的本相，祂知道我從頭到腳都充滿了罪。祂知道我在討祂喜悅的事上，是全然軟弱，並毫無所能。難處就在於我對這些沒有認識。

我承認世人都是罪人，而我也是其中之一，不過我以為自己會比一些人更有希望。雖然我承認自己是軟弱，但我卻不完全相信這是真的。為此，神就使用律法，來使我認識這一件事實。

因我們越是設法滿足律法的要求時，我們的失敗便越發顯明出來。保羅就是因著律法才真實的認識了自己。

這律法是從「不可起貪心」開始的，無論保羅對律法其它部份的經歷如何，這第十條誡命（直譯為「不可有欲望」）是使他看見自己本相的。這誡命把他面對面的帶到聖潔的神面前。

–引自倪柝聲《曠野的筵席》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.「叫我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣。」這句話的意義為何?

2.為何說:「只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說『不可起貪心』，我就不知何為貪心。」

3.請解釋:「我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了。」