（四）將自己的肢體『獻』給神和義，就必成聖（六12-23）

1.保羅的勸說:作義的器具（12-14節）

「所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裏復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。」（12-13節）

「必死的」：原文是「命定必死的」，指「人會犯罪、必朽的肉身」。

第一個『不要』是關乎身體（body）的（12節）；第二個『不要』是關乎肢體（members）的（13節）。第一個的不要是指全部說的；第二個的不要是指局部說的。第一個的不要是拒絕罪在全身上的地位；第二個的不要是拒絕一肢一體之為罪所使令。

聯合的事實既已完成，我們就當看這個事實如何在人生命中發生作用。秘訣在於我們將自己奉獻給主，讓祂「作王」管理我們。這樣，罪就不再轄制我們，我們便脫離了律法的牽制，活在神的恩典之下。為此，保羅呼籲我們要把自己獻上。

信徒的身子裏雖仍潛伏著罪，但我們可以運用意志來抵擋罪（來十二4），『不要容罪』隨心所欲地在我們身上作王。因為罪一作王，就會引動身子上的許多私慾（12節）。這些私慾就迷惑舊人，使舊人順從它們，而活出敗壞的行為來。

我們必須運用意志來反抗罪，拒絕將我們身上的肢體交給罪，作它不義的武器，建立它的權勢。從今以後，『要像從死裏復活的人』，就是要脫去舊人，穿上新人，在復活新造的裏面，活著事奉神（13節）。

「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」（14節）

當我們履行了前述『知道、相信、計算、不要、倒要』等五個步驟，就能有確實的把握，堅信『罪必不能作我們的主』，因為我們不再是『在律法之下』的人，不必再靠我們自己的力量來勝過罪。

我們今天是『在恩典之下』的人，一切都由神負責，凡事都是神自己在運行並成就祂的美意（腓二13）。

這裡引用當時羅馬奴隸市場的慣例，一個奴隸只有在兩種情形下才能脫離原來主人的權柄，一是這個奴隸死了；二是他被賣給新主人了。當一個奴隸有了新主人，舊主人對他的權柄自然就終止了。

保羅的第二個回答是: 你毋須犯罪，因為恩典已將罪的權勢摧毀。

2.保羅的命令: 作義的奴僕（15-19節）

這裏保羅提出第二個問題是：我們可以稍為犯一點罪嗎（15節）？

這個問題跟第一個有所不同，第一個是指持續不斷的活在罪中（1節）；本節是指不受約束地作出犯罪的行為。

到底因信稱義的教導會不會使人放縱情欲? 答案是不會的（斷乎不可）。保羅使用奴僕的比喻，來說明信主的人有「義」作他的主人，不再是罪的奴僕，會看重德行，保持生活的聖潔。

保羅以此原則接續前面的兩個回答。

（1）新的自由（15-18節）

「這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪麼？斷乎不可！豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。」（15-16節）

「可以犯罪麼」:本句和第一節的『可以仍在罪中…麼？』是兩個不同的問題，第一節是指持續不斷的活在罪中；本節是指不受約束地作出犯罪的行為。

「奴僕」：原意是「奴隸」（當日的制度產物），沒有任何自主權，完全臣屬於主人。

「成義」：「進入義」、「成為正直」。

保羅在一開始說明罪和恩典，生命和死亡是不能共存的，若繼續犯罪就成了罪之奴僕（15節）；接著開始說出一個重要的原則：人服從甚麼權柄，便是那權柄的奴僕。為此人必須作出選擇，而且一旦選定了，就要服從那權柄（16節）。

保羅提到兩個主人：「罪」與「順命」。信徒獻上自己作「順命」或「順從」的奴僕。這「順命」就是「義」（18節）。義乃因信而得，是順服基督的結果。

「感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裏順服了所傳給你們道理的模範。你們既從罪裏得了釋放，就作了義的奴僕。」（17-18節）

「道理的模範」：「教理的規範」，此處就是指「福音」或「基要真理」的教導。

「得了釋放」：使自由。

既然信徒所順從的「順命」其實就是「義」，這也說明「罪」在本質上是對神的不順從。不順從神，作罪的奴僕，結果便是死。然而信徒在從前雖然曾經作過罪的奴僕，但如今因從心裏領受了恩典的教訓，就必然已得著了新的地位，即作順命的奴僕（17節）。

我們若不想作罪的奴僕，過自由的新生活，便必須將自己獻與基督，順服神，以致得到新的生命，行事為人受「義」的指揮。這就是新的人生，也是感恩的人生（18節）。

（2）新的效忠（19節）

「我因你們肉體的軟弱，就照人的常話對你們說。你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」

「肉體的軟弱」：應該是指「人生在世的各樣軟弱與限制」，可能包括智力、道德與心態等各方面的軟弱。

「照人的常話對你們說」：用人的方式說。表示保羅並不認為奴僕的比喻可以完全應對「義」與「基督徒」的關係，只是為了方便瞭解，不得不採用。

「成聖」:不是一種已達完成的狀態，乃是一種在進行中的過程，朝向聖潔的道路。『義』是把人及神應得的歸給他們，這種義的生活引領人進入『成聖』。

我們既選定作義的奴僕，就不能再隨意犯罪，因為作罪的奴僕就不被義約束，其結局便是死亡。然而在基督裏，我們在神的恩典之下得著新生命，我們就該終身作義的奴僕，順服神，使我們因稱義而得成聖，從而承受永生的榮耀。

保羅的第三個回答是: 你不可以犯罪，因為這樣會讓罪在你的生命再次成為主宰。
3.保羅的提醒:作義奴僕的後果是成聖和永生（20 – 23節）

「因為你們作罪之奴僕的時候，就不被義約束了。你們現今所看為羞恥的事，當日有甚麼果子呢？那些事的結局就是死。但現今，你們既從罪裏得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。」

「成聖」：「聖潔」、「成為聖潔」、「分別為聖」。

當我們從前作罪之奴僕的時候，為甚麼會產生『不法』的後果呢？乃因那時『不被義約束』（20節）。 然後，保羅再次將服從罪與服從義來作比對，信徒以前作罪的奴僕是羞恥的（21節），我們現在作義的奴僕所得的果子，卻是在聖潔上長進，至終進入永生（22節）。

最後，他為全段的總結，也澄清了上面兩節的含意: 「因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。」（23節）

「工價」：原文指「軍人所得的報酬」，後也用來指「發給奴隸的零用錢」與一般性的「薪水」、「糧餉」。

本節給我們看見三個非常明顯的對比：
（1）兩個主人:罪與神。
（2）兩種酬報:工價與白白的恩賜。
（3）兩樣結果:死與永生。

人犯罪服事罪這個主人，這個主人也不會叫人白白服事，必要給人一個報酬，這個報酬就是死。「工價」這詞原指軍隊所支取的糧餉（參路三14；林前九7；林後十一8），表示應得的酬勞。

所以「罪的工價就是死」意思便是：死亡是罪應得之報酬和代價；但與此相反，藉著「神的恩賜」，我們可以得到「永生」，這不是人以勞力賺回來的，而是神透過主耶穌基督賞給一切作神義僕的人的。顯然，這與死亡的代價是完全不同的。

保羅的第四個回答是: 你不可以犯罪，否則結果就是禍患。

《獻給神》

「要像從死裏復活的人，將自己獻給神。」（羅六13）

一天晚上，我去聽一篇將自己獻給神的講道。這篇道理對我並沒有特別的幫助，不過當講道者跪下來禱告的時候，他說：「哦，主啊，我們感謝你，因為我們可以信託那替我們死的救主。」這一句話抓住了我。我站起來就向火車站走，要乘火車回家去。在街上行走的時候，我想到，將自己獻給神，也許會影響我一生的事業，我就畏懼。那時候，車馬喧嚷中來了那個信息：「你可以信託那替你死的救主。」

坐上火車，我想到，將自己獻給神，也許會遭遇到犧牲、失望，我又畏懼。

到了家中，進了我自己的房間，一跪下來，我就看見我已往的失敗。我雖然作了一個基督徒、一個教會中的執事、一個主日學校的校長，但是我卻未曾將自己獻給神。

那時候，我又想到，將自己獻給神，也許要挫折我心愛的計劃，消滅我將來的希望，放棄所選擇的職業，我又畏懼。

我看不見神要給我的那些更美好的東西，所以我的心一直在畏懼。最後，那敏銳的信息，帶著責備的口吻，很快的臨到了我心的最深處：

「我的孩子，你可以信託那替你死的救主。如果你不能信託祂，那你能信託誰呢？」

這句話替我解決了一切，因為在轉瞬間，我就看見了：那愛我甚至替我死的救主，是絕對可以信託的，祂對於祂所拯救的人，是負全責的。

朋友，你可以信託那替你死的救主。你可以信託祂，如果不是應當挫折的計劃，祂絕不會去挫折，祂所作的每一件事情，都是為著神的榮耀和你的幸福。你可以信託祂，祂將引領你行走那對你最合適的道路。

–引自《荒漠甘泉》八月1日

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.當我們履行了哪五個步驟，就能堅信『罪必不能作我們的主』?

2.保羅提到哪兩個主人?服從不同主人有何不同結果?