本篇是一首讚美詩，感謝神聽了祈禱，拯救詩人（他可能是一位王）脫離敵人的威脅，也挽救了國運。既有個人讚美，也適合群體在敬拜中使用，這是在敬拜中被唱詩班、敬拜者吟頌。

這一篇沒有說明作者是誰，但是接在描述神恩典的第65篇之後，呼召大家來敬拜神，思路非常連貫。

本篇詩的分段清楚，第1-12節是合唱，主語為「我們」，邀請全地的人同來歌頌神，也為全民向神感謝；第13-20節是獨唱，主語為「我」，是自己感謝神。以色列民如何「向神歡呼」呢？

（一）邀請全地的人同來歌頌神（1-7節）

詩人用讚美耶和華的歌詞作為開場白，內容和一般讚美詩相似。除了「神」的用詞不同之外，與稱謝詩（一百篇）的開頭一模一樣。從上下文看，這裏的歡呼是朝聖者的呼喊，那時眾民「歡呼」擁戴他們的王（如撒母耳記上十24）。

詩人首先邀請普世人同來稱頌神（1-4），因為祂為選民作了奇事，又治理著萬邦（5-7）。

「歌頌祂名的榮耀；用讚美的言語將祂的榮耀發明。」（2節）

「用讚美的言語將祂的榮耀發明」，原文是「將榮耀的讚美歸於祂」。敬拜最當關注的是使神得榮耀，方式是使用讚美的言語，使頌讚祂的話有光輝。

詩人的話為崇拜中的唱詩立下重要的準則。其主要內容或關注的事就是:「歌頌祂名的榮耀」；應有的品質是:「用讚美的言語將祂的榮耀發明」，也就是「讓祂的讚美是榮耀的」。這種榮耀是屬乎「心靈與誠實」的。

神的名表示神的本性與位格，包括祂的自存性、無限性，無量性、全權、全能、永不改變等超越威榮的本質，所以祂配受人的崇敬和讚美。對仇敵來說，神的名是可畏懼的；對神的百姓來說，神的名是可稱頌的（3-5節）。

「祂將海變成乾地，眾民步行過河。我們在那裡因祂歡喜。祂用權能治理萬民，直到永遠。祂的眼睛鑒察列邦，悖逆的人不可自高。細拉」（6-7節）

「祂將海變成乾地」，指神帶領以色列人過紅海；「眾民步行過河」，指神帶領以色列人過約旦河。神當年領以色列人出埃及、進迦南，今天也照樣要拯救我們脫離魔鬼的權勢，進入基督裡的安息。

「悖逆的人不可自高」: 逼迫他們的人必失去平安。

神在歷史中不斷為以色列民彰顯了偉大的作為，從創世開始，神就在時、空、歷史等各事物中啟示自己。而在歷史中特別顯出祂救恩的作為，就是主耶穌的受死與復活。

（二）為全民向神感謝（8-12節）

詩人繼而邀請萬民同來稱頌神。

他呼籲已蒙祂所拯救的萬民，應當「稱頌我們的神，使人得聽讚美祂的聲音」（8節）。詩人承認生命與安定是禮物，而不是權利（9節），苦難的時刻是神對人信心的考驗，銀子要經過火的熬煉才能去雜質得出純銀，人亦如此（10節）。

「神啊，你曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。」（10節）

「試驗」：是信仰的操煉，與魔鬼的試探全然不同（參太四1-11）。神允許試煉，是為幫助信徒破碎自我、信仰成熟；而魔鬼試探，是為絆跌聖徒毀滅。

「你使我們進入網羅，把重擔放在我們的身上。你使人坐車軋我們的頭。我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。」（11-12節）

「網羅」:亦作牢獄。

「把重擔放在我們的身上」：可譯為「把鐵鍊繫在我們的腰上」，表示如同俘虜作苦工。

「坐車軋我們的頭」：「在我們的頭上駕車」、「騎在我們頭上」，意即「把我們當牲畜騎」。指外邦人加給以色列的淩辱、壓制、羞恥。

「豐富之地」：古譯本作「寬闊之地」，代表脫離苦難。

詩人用「牢獄」、「重擔」和「車軋」來比喻苦難。雖然神曾試驗他們，讓他們如囚犯入監牢（網羅）；如俘虜作苦工（重擔）；如戰敗之士兵為勝利的戰車輾過（12節）。這種種水深火熱的苦難，都是人到豐富之地必經之路。

在人生歷程中充滿各種試探、試煉，為要試驗和熬煉我們有如熬煉銀子一般；但神的信實始終如一，他把我們從「流淚谷」領出來，帶我們「到豐富之地」。

（三）為自己感謝神（13-20節）

詩人最後邀請凡敬畏神的人一起來，他要述說所經歷的見證。

他曾遭遇患難（可能和10-12所提的有關），但神施恩搭救，所以他現在履行在患難中所許的願，向神獻上感恩祭（13-15節）。

詩人向整個以色列述說親身經驗的靈裡領悟（16節）。詩人說，我預備了我的故事，準備告訴任何要聆聽我的人（17節）。經歷過恩典的聖徒，都渴望將真理告訴別人。在傳講神話語時，必能真切感受更深進入神的恩典中。

「我若心裡注重罪孽，主必不聽。但神實在聽見了；祂側耳聽了我禱告的聲音。」（18-19節）

「注重」: 有「看重」或「珍惜」的意思。

「罪孽」:原文是「邪惡、偶像崇拜」。

人心若「注重罪孽」，就不會注重神的話，因為「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了」（約壹二15）。而「我若心裡注重罪孽，主必不聽」，罪惡、偶像會使我們與聖潔的神隔絕，成為禱告最大的障礙。

當「我心裏注重罪孽，主必不聽」；但是，神實在聽見了，祂「側耳聽了我禱告的聲音」，祂不但垂聽，甚至「側耳聽」，仔細地聽。詩人感到為神作見證，是向祂歡呼歌頌的一種表示；他見證神是垂聽禱告的神，也是賜下慈愛的神。

這是一個關鍵性的見證，求告神的人若口是心非，仍以犯罪為樂，他與神之間的阻隔絕不能跨越，與罪為友的人豈能親近神？這種人的禱告，神必不聽（賽五十九2）。

「神是應當稱頌的；祂並沒有推卻我的禱告，也沒有叫祂的慈愛離開我。」（20節）

最後的感恩之言，不單是因為祈求得著回答，亦是因為這件事所代表的意義：與神的關係永遠堅固。這關係有保證，是個別建立的；而且，永遠是出於恩典的賞賜。

因此，神即便用「網羅、重擔、車軋、水火」的十字架來「熬煉」我們，這是為了除去我們信心中的摻雜、對付我們滿了「罪孽」的肉體，好讓我們的禱告能蒙神垂聽，得享「祂的慈愛」，這就是每一位信徒都可以見證「祂為我所行的事」。

詩人憑神所施恩典，勝過所有患難與痛苦，並還所許之願，此時的幸福、愉悅充滿感恩的稱頌、告白交相輝映。

神的兒女應當時常為主作見證，這是生命的榮耀。

「他將海變成乾地；眾民步行過河；我們在那裡因他歡喜。」（詩六十六6）

按常情況來，百姓過紅海時，波濤在兩邊翻騰，追兵在後面吶喊，他們一定驚恐、戰慄、痛苦、倉皇；可是做詩篇的人竟說，「我們在那裡」——大水中——「因他歡喜」。

有多少信徒能有這樣的經歷︰「在那裡」——在一個失望的絕境中，一個外患內憂的時侯，能「因他歡喜」？

「在那裡」立約的神來了！「在那裡」他的應許實現了！「在那裡」仇敵消滅了！「在那裡」信不過來的經歷嘗到了！如果不「在那裡」，在一個順利的境遇中，即使花盡力氣去找，也找不到這些榮耀的事實。

好像白日有了陽光，把星光遮掩了；黑夜一到，滿天的明星出現了——經上的應許，安慰，盼望，也都是在憂愁之夜出現的。

像雅各在「雅博」一樣，日落之後，才有天使前來，我們經過虔誠的祈禱之後，才能獲得結果。

亞倫在夜晚點燃神燈，在困苦艱難之夜晚，信徒的明燈，放出最燦爛的光亮。

拔摩海島上的約翰，在孤單淒涼中得見主榮耀的異象。今天在地上仍有許多荒涼的拔摩海島，那裡有主的愛和恩典，有主的同在，可以消滅孤單和憂愁。讀者，你願不願意去呢？

有多少旅客，在經過紅海和約但河的苦難時，能一心想念神，說︰「我們步行過河，在那裡——在這些黑暗的經歷裡，在波濤四邊翻騰的光景裡——因他歡喜。」——馬克特夫

「…從那裡…我必賜他葡萄園，又賜他亞割谷作為指望的門，他必在那裡歌唱」（何西阿書二章十五節）。

–引自《荒漠甘泉》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 詩人的話為崇拜中的唱詩立下重要的準則，那是甚麼?

2. 詩人用「牢獄」、「重擔」和「車軋」來比喻苦難。這些各是怎樣的苦難?