這是一篇個人信靠之詩，詩人受到敵人的陰謀攻擊，來到神前求助，得到神的啟示，懂得如何信靠神，舒解他的困難，並能在詩中與人分享他對神的信賴。若如題註所說作者為大衛，則寫詩背景應當是掃羅家企圖推翻他，奪其王位。

耶杜頓為大衛所分派的伶長。本篇既是交給他向民眾所唱的詩，內容自然就是有關於民眾的種種。另外39篇也是交給耶杜頓的，這兩篇有些相同的意思:

「我默然無聲」，「我默想的時候」。（三十九2、3）對照「我的心默默無聲」，「我的心哪，你當默默無聲」。（六十二1、5）
「世人行動實系幻影。」（三十九6）對照「下流人真是虛空，上流人也是虛假，放在天平裏就必浮起。」（六十二9）

本詩可說是詩篇中講專心仰望神的禱詞最動人的一篇，由三部分組成：

（一）困苦中的信靠（1-4節）

本段強調環境雖惡劣，詩人有信心，能安靜在神裡頭，因祂是磐石。

「我的心默默無聲，專等候神，我的救恩是從他而來。惟獨他是我的磐石，我的拯救，他是我的高臺，我必不很動搖。」（1-2節）

「默默無聲」:原文是「平靜、安寧」。在危急之中，大衛不是慌亂地想辦法、找出路，而是「默默無聲，專等候神」。

「專」等候：「真正地」、「確實地」、「只有」。

「不很動搖」：原文是「必不大大動搖」。詩人雖為敵人的陰謀所苦，相信此情況不會久長，因此雖被搖動，卻絕不會倒塌。

「你們大家攻擊一人，把他毀壞，如同毀壞歪斜的牆、將倒的壁，要到幾時呢？他們彼此商議，專要從他的尊位上把他推下。他們喜愛謊話，口雖祝福，心卻咒詛。細拉」

「歪斜的牆、將倒的壁」:兩者都是指詩人目前危急的情景，是他對自己，也可能是敵人對他的看法，認為處境脆弱，一推即倒。

「尊位」:指王位。仇敵想盡辦法從王位上推下大衛。撒但、世界的目的，就是要把我們從神的兒子的「尊位」上推下。

大衛在寫本篇詩時，他的權柄與地位受到了嚴重的威脅，且成為眾矢之的，他形容自己當時正像「歪斜的牆、將倒的壁」（3節），然而他在這種困境下只能默然等候神，以信心向神呼喊，深知惟有神才是他最穩固的磐石（1-2節）。

罪惡是無情的對頭，向弱者尤其不願罷休，要將那斜靠著或歪斜的一舉推倒。向強者它也不鬆手，那是它嫉妒與欺騙的對象。當一切環境似乎都與你作對時，正是你當默然無聲等候神的時候，深信祂必永不動搖。

（二）信靠帶來的安全感（5-8節）

本段是自勉也勉人專心信靠、仰望神。
「我的心哪，你當默默無聲，專等候神，因為我的盼望是從他而來。惟獨他是我的磐石，我的拯救，他是我的高臺，我必不動搖。」（5-6節）

「默默無聲」：變得無言、靜默。

「我的盼望是從他而來」：詩人在慘澹的現實中靜候神，感到盼望重新湧入心田。神賜能力給無能之人，賜盼望給絕望之人（賽四十28-31）。

「我必不動搖」: 再提到「動搖」時，就改口說「我必不動搖」。作者的信心似乎是往前進一步（參2節）。

開頭兩節重複1、2節的信仰告白，但使用了三個小變化轉換了語氣。

1. 心境轉換

詩人如今要求他自己，必須靜默無聲，所以從「我的心默默無聲」（1節上），轉為「我的心哪，你當默默無聲」（5節上）。這是經過攪擾之後（3-4節）的自我提醒。

2. 眼光轉變

「我的救恩是從他而來。」（1節下）轉為「我的盼望是從他而來。」（5節下）以「盼望」取代「救恩」，因此避免了與下一節「拯救」重複。

3.信心提升

把「不很動搖」（2節下），變成十足的把握「我必不動搖」（6節下）。

詩人靜觀謀害自己的惡人，再次迫切等候神的幫助。「我的拯救，我的榮耀，都在乎神；我力量的磐石，我的避難所，都在乎神。你們眾民當時時倚靠他，在他面前傾心吐意。神是我們的避難所。細拉」（7-8節）

「榮耀」：指名聲和光榮。

「在他面前傾心吐意」：在他面前傾倒你們的心。

詩人不再多想有關惡人的事，關鍵是在自己，他已經知道惟有投靠在神的蔭庇下才有最大的安全（7節），而且可以在這安全之處向神傾心吐意（8節）。

我們注意到「傾心吐意」這句話，它與前面所注重的靜默（1、5節），構成禱告的兩極。這二者並列，實為絕佳妙辭，道出祈禱的時候，一方面自然而然會將重擔全盤倒出，另一方面則可以用訓練有素的等候來期待。

我們若在平時與神有良好的關係，患難來臨時就不致張惶失措，靈性反而又提升到一個更高的境地！

（三）信靠的實際經歷（9-12節）

最後，說明何以能如此信賴的緣由。
「下流人真是虛空，上流人也是虛假；放在天平裡就必浮起，他們一共比空氣還輕。「不要仗勢欺人，也不要因搶奪而驕傲；若財寶加增，不要放在心上。」（9-10節）

「上流人」: 原文是「偉人之子」，比喻社會高層的人。

「下流人」：原文是「亞當之子」，比喻社會底層的人。

「放在天平裡」：即受審判（伯三十一6）。

「不要仗勢欺人，也不要因搶奪而驕傲」:意思是「不要靠強暴得利，也不要倚靠搶奪回來的錢財」。

詩人在信靠神的同時，也冷眼看世人。他看到「上流人」的虛偽和「下流人」的虛空。亞當的後裔無論高低貴賤，一生所追求的都是「虛假」，在永恆裡沒有任何價值，將（他們）放在天平裏，他們就翹上去，比一陣風還輕（9節）。

於是奉勸人不要倚仗勒索所得的金錢，也不要倚靠搶奪得來的財富。財富，尤其是用不正當手法所得來的，是完全不可靠（10節）。

「神說了一次、兩次，我都聽見，就是能力都屬乎神。主啊，慈愛也是屬乎你，因為你照著各人所行的報應他。」（11-12節）

「說了一次、兩次」:「多方多次」，意思是「說了許多次」。

在此實際的景況下他悟出了一個真理來：神已經在聖經裡向我們說了無數次，得勝的秘訣「就是能力都屬乎神」，但只有被聖靈開啟耳朵的人才聽得進去。

神「照著各人所行的報應他」（12節）。
這「所行的」，指是「時時倚靠」神（8節），還是倚靠勢力（10節）。倚靠勢力的，收穫的只是「虛空、虛假」（9節）；倚靠神的，得著的是從神而來的「能力、慈愛」（12節）。

詩人記取神多次說過的話，他自己也親身體驗過，神有大能和慈愛，賞罰都在乎祂。這是取之不盡的屬靈能量啊！

《專等候神》

「我的心默默無聲專等候神。」（詩六十二1）

詩人的認識非常清楚，他專一倚靠神。在神的眼中，「心懷二意」不是軟弱，更不是聰明的作法，而是不信，是有罪；所以說：「心懷二意的人，要清潔你們的心。」（雅四8）他在這裏說：「專等候神」（詩六二1、5）。

他把所有的盼望，全寄託在神身上，除祂以外，不作別的想望，也沒有別的後備：「惟獨祂是（詩六二2、6）。「我的拯救，我的榮耀，都在乎神；我力量的磐石，我的避難所，都在乎神。」因為他完全相信，神堅定可靠的話：「能力都屬乎神。」（詩六二7）

詩人對神有深切的認識，不是道聽塗說，而是有個人的關係，個人的信託，他可以說：「我的」。正如他能確定的說：「耶和華是我的牧者」（詩二十三1），他也說：祂是「我的磐石，我的拯救，我的高台」、「我的避難所」。

臨在需要的時候，沒有甚麼比這「我的」更直接，更有效的達到神面前，沒有甚麼比這「我的」更寶貴。

你有過這樣的經驗嗎？當你被人掐住咽喉，急切需要誰幫忙的時候，往遠方求人請託關說，總不如身邊有「我的朋友」，更能作及時的助力。主基督耶穌就是這樣的朋友。我所需要的，都在於祂，投靠祂的一無所缺。

信靠神的拯救，完全靠祂，總不會失望。

–摘錄自于中旻《詩篇箋記》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 詩人為何能有信心，能安靜在神裡頭?

2.本篇第5、6兩節重複1、2節的信仰告白，但使用了哪三個變化轉換了語氣?這樣的轉變有何意義？