這是一篇個人的求告詩，但因有為王作的祈禱（6、7節），故也有人把它列入君王詩。比較可能的是個人在禱告中也為王代求。此詩與62、63、64篇都以危險中對神信靠為主題，屬同一類。

本篇可能是大衛平定押沙龍叛亂後，在回城時所寫的。大衛聽到押沙龍被殺，他心裏迫切的要回到自己的京都去（撒下十八章）。大衛離開耶路撒冷的時候，他不單是離開自己的王位，自己的宮室，更叫他傷心的是離開了神的帳幕。

當大衛遠離耶路撒冷神的約櫃的時候，靈裡的感受就好像到了遙遠的「地極」（2節）。這時候他最大的願望，就是快快的回到神施恩的寶座前，在那裏他要向神還所許的願。

全詩以求神聽呼求開始（1節），而以許願讚美神作結（8節）。中間三段，每段二節，為對偶句。

（一）呼求（1節）

「神啊，求你聽我的呼求，側耳聽我的禱告。」

本詩以求神垂聽呼求開始，大衛處於被逐出耶路撒冷的境況，持續的苦難使大衛全心呼求神。

（二）絕境之中更深的呼求（2-3節）

「我心裡發昏的時候，我要從地極求告你，求你領我到那比我更高的磐石。因為你作過我的避難所，作過我的堅固台，脫離仇敵。」

心裡「發昏」：「虛弱」、「昏厥」。

「地極」：原文是「地的盡頭」，描述「非常遠的地方」。有的學者認為指陰間的邊緣，因「心裡發昏」這句話有勇氣已消，體力衰竭的意思。

「比我更高磐石」: 「磐石」指安全的地方；「比我更高」表示非詩人自己力所能及，只有神可以領他到達。

大衛因押沙龍的叛亂憂愁，所有勇氣已蕩然無存。為了逃避自己的兒子的追殺，離開他所愛的錫安山，這於他好像到了「地極」一樣，他求神帶領他登那「比他更高的磐石」（2節）。

過去他曾享受過主的保守，他說神如同避難所、堅固臺（堡壘）般，使他脫離仇敵的追殺（3節）。如今要逃避狂風暴雨似的禍害，正要如此躲藏在神的裏面。

（三）相信神的應許（4-5節）

「我要永遠住在你的帳幕裡；我要投靠在你翅膀下的隱密處。細拉。神啊，你原是聽了我所許的願。你將產業賜給敬畏你名的人。」

「帳幕」:可能指聖所，因聖所為神地上的住所。

「翅膀下的隱密處」：在神的保障下。

「產業」:是神應許給人，可以和屬神的人同住的地方。

緊接在祈求之後，詩人心中對神的應許有了把握。既然曾經嘗過主恩的滋味，他就立志永不再離開神的居所，他要永遠與主同在（4節）。他再不敢失敗，遠離主。他對神滿有信心，知道神必應允他所求的（5節）。

（四）禱告中前瞻未來（6-7節）

「你要加添王的壽數，他的年歲必存到世世。他必永遠坐在神面前。願你預備慈愛和誠實保佑他。」

「永遠坐在神面前」：指永遠在神面前為王和掌權。

這一次的禱告並非回顧以往而是前瞻未來，並且求告神，使王的壽數得以年長日久（6節），王位能以在祂面前永遠被堅立；也求告神預備慈愛和誠實四面護祐他（7節）。

此處將「慈愛」和「誠實」擬人化，有若神的兩位使者，受差遣保佑王。

詩人不再為自己祈禱，而是求神加增國王的歲月，讓王經歷神的慈愛和誠實。大衛以第三人稱求神記念與自己所立的約（撒下七16），這個禱告最終應驗在大衛的子孫耶穌基督身上。

無論這段是大衛以王的身分獻上的禱告，宣告神的應許（如撒下七16）；或是後人所加，為公眾崇拜之用；都必將豐豐滿滿地應驗在那位王，彌賽亞的身上。

（五）高歌頌唱神的名（8節）

「這樣，我要歌頌你的名，直到永遠，好天天還我所許的願。」

詩人在「四面楚歌」、受苦的環境中，決定履行向神許的願，並以讚美神為樂，充分表露了他具有偉大的信心。

此處「永遠」一詞，將心思無窮地向前推進，「歌頌神的名，直到永遠。」而「天天」則讓人首先注意到眼前的狀況，立刻有所回應，「好天天還我所許的願。」一般所許的願通常是在一次儀式中還完，但詩人意識到，他所有的債是永遠還不盡的。

神對我們的恩，我們不但述說不盡，也永遠還不完。讓我們學會「歌頌神的名，直到永遠」，並「天天還我所許的願」。

《關於壽數》

「你要加添王的壽數，他的年歲必存到世世。」（詩六十一6）

關於壽數；人人希望那個長命高夀，卻沒有一個人願意衰老，盼望長壽如松柏常青，長駐美貌、活潑、朝氣與精力。

壽不但要自己保養，它更是神的一件恩福。

赫伯特先生曾經自白說：「我發現自己到廿歲便不美麗，卅歲便不強壯，四十歲還不富有，五十歲便不聰明。事實上我們的整個餘生就是不美麗、不強壯、不富有、不聰明。」

所以耶穌說：「你們有誰能以思慮叫壽數加增一刻呢？」為此已故的伊利沙伯女皇在臨終時這樣感歎說:「我願意以千萬英鎊，換取一刻生命。」結果失望，悲歎氣絕！

–引自林政傑《詩篇的講章》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 大衛因押沙龍的叛亂憂愁，所有勇氣已蕩然無存。他最大的憂愁是甚麼?他如何禱告?

2. 最後，詩人不再為自己祈禱，而是求神加增國王的歲月。為何有如此轉變?