這是一篇求告詩，未涉及個人，是為國家祈禱之詩。神是最高的審判者，求祂在世上伸張正義，懲治執法犯法之輩。審判制度原是為了保障無辜受害人的行政措施，使弱者、貧者不受強者、富者所欺，人人在法律前平等。

舊約對此制度極為重視，但在以色列人歷史上，特別是王朝時代，法紀逐漸鬆弛（例如賽一23；五23；結二十二6-7；彌七2-3）。詩人為此現象哀痛，求神降罰惡人。題註中說明此詩是由大衛所寫。全詩可分為四段：

（一）責備邪惡的司法者無視正義，以致綱紀蕩然（1-2節）；

「世人哪，你們默然不語，真合公義嗎？施行審判，豈按正直嗎？不然，你們是心中作惡，你們在地上秤出你們手所行的強暴。」

「世人哪」：亦含有「有能力者」、「眾神」之意，這裡似乎指治理者或法官。

「默然不語」：指對不義的沉默。

「秤出」: 秤本是作為公平分配之用，現在卻回來「秤」不公平。

一開始，詩人指斥審判官失職，沒有主持公義。所以發出呼籲:「掌權者啊，你們果真講公義嗎？你們果真按正直審判世人嗎？」（1節原意）然後繼續斥責，說惡人一心圖謀不公正，假公義之名行強暴之實。

（二）描述違法亂紀之人不法的情況（3-5節）；

「惡人一出母胎，就與神疏遠；一離母腹，便走錯路，說謊話。他們的毒氣好像蛇的毒氣，他們好像塞耳的聾虺，不聽行法術的聲音，雖用極靈的咒語，也是不聽。」

「一出母胎就與神疏遠，一離母腹便走錯路」:不用教就會撒謊、自私。因此，掌權者若不敬畏神，必然會「心中作惡」（2節），沒有底線。

「他們的毒氣」:指掌權者心中的苦毒從口中而出，「他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣；滿口是咒駡苦毒。」（羅三13-14）

「塞耳的聾虺」: 指不受耍蛇人指揮的眼鏡蛇，實際上並不聾，只是很難服從命令。
「行法術的」:指耍蛇的人。

一些惡人似乎生來就是要作惡的（3節），他們口裡說出來的話，像毒蛇噴出來的氣一樣致命；又像耳聾的虺蛇一樣，對要求主持公道的聲音，充耳不聞（4節），連行法術玩蛇者的聲音、笛聲、咒語也起不了作用。

本段可另譯作:「他們滿身毒素，像毒蛇一樣；他們塞住耳朵，像聾了的眼鏡蛇，聽不見弄蛇者的笛聲，也聽不見魔術師靈巧的咒語」。（4-5節）

惡人的行為惡如蛇毒，帶來致命的傷害。他們的心門已關閉，不肯聽人勸告。不能聽忠告的人最悲慘，他們的罪已無法挽回，惟有神的懲戒在等待。

（三）對作惡者的七個咒詛（6-9節）；

本段以七個比喻，包括四個咒詛，祈求神降下災禍在惡人身上，這類詩篇稱為「求災詩歌」，因為它求神把災禍降給敵人。詩人巴不得這些不法之人:

1. 使他們的能力毀壞（6節）

「神啊，求你敲碎他們口中的牙；耶和華啊，求你敲掉少壯獅子的大牙。」

「敲碎他們口中的牙」: 除掉他們作惡的武器，即不能再害人。

2. 阻擋和砍斷他們的手段（7節）

「願他們消滅如急流的水一般。他們瞅准射箭的時候，願箭頭仿佛砍斷。」

「瞅準射箭」：彎起（弓）準備射箭。

「箭頭彷彿砍斷」: 箭尚未射出，箭頭已斷，亦作「像草被踐踏而枯萎」。若以上下對仗的觀點，第二個解釋會更合適。

詩人祈求讓他的仇敵滅亡，就像高漲的水流消失在沙漠中，或在夏季的大旱中完全乾涸（參撒下十四14；伯六15-17）。

3. 使他們無處可居，也無盼望（8節）

「願他們像蝸牛消化過去，像胎兒流產見不到天日」

「像蝸牛消化過去」: 蝸牛身體分泌的黏液是它行走的要件，這裡以「消化過去」形容黏液流盡，無法繼續行動。

「未見天日的胎」：流產的胎兒。

整句強調惡人不會存在，必徹底滅亡。這樣，惡人就無法犯罪。

4. 全然被神剪除消滅（9節）

「你們用荊棘燒火，鍋還未熱，他要用旋風把青的和燒著的一齊刮去。」

「荊棘」:燒得很快，暗示神對惡人的審判也很快。

「把青的和燒的一齊颳去」:「青的」只尚未燒著的，「燒著的」指已燒著的，這裏描述神對惡人審判的快速。

雖然「荊棘」燒得很快，但「鍋還未熱」，神的風就颳來，把柴都刮走了，這是比喻神的審判很快就到。神忿怒的審判如暴風，在惡人為患之前，神把他們一齊掃除。不公義的法官的所作所為終究是一場虛空。

詩人巴不得這些不法之人如雨後出現的湍流迅速流盡；高漲的水卻流消失在沙漠中；像蝸牛邊爬邊消溶，像胎兒流產見不到天日；這樣，惡人起不了作用。

求災詩歌最好是從「報應原則」的角度理解。神是否正義，是基於刑罰是否與罪行的嚴重程度相稱；因此，詩人所求的咒詛就是按照維持正義的需要。

詩人沒有念咒施法或執行咒詛儀式，只是仰賴神打碎這些人的權勢和毀滅性武器，使之轉強為弱（參耶四十九35，五十一56；結三十九3）。

（四）相信神必施行公義（10-11節）。

「義人見仇敵遭報就歡喜，要在惡人的血中洗腳。因此，人必說：義人誠然有善報，在地上果有施行判斷的神。」

「在惡人的血中洗腳」: 是詩體誇張的說法，表示義人會看見惡人徹底滅亡。借喻義人將看見不公不法的事全被肅清。《約伯記》講到約伯蒙福的光景，有「奶多可洗我的腳」的話（伯二十九6）。

「義人見仇敵遭報就歡喜」，這種喜樂並非出自報復心，乃因徹底除去邪惡的歡愉（10節）。全世界的人都可作見證，而這事是義人在信心中始終都明白的（11節）。

對於本詩提出的問題:「世人哪，你們默然不語，真合公義嗎？施行審判，豈按正直嗎？」詩中自行提供了解答的線索。

如果暴行的範圍可以延伸到極大，信心也同樣可以。義人必見到收成；不過這種榮耀的取得，必定須經過流淚的撒種，以及不屈不撓的忍耐等候（如雅五1-11所言，其上下文與此類似）。

《施行判斷的神》

「義人見仇敵遭報就歡喜，要在惡人的血中洗腳。因此，人必說：義人誠然有善報，在地上果有施行判斷的神。」（詩五十八10-11）

公義於希伯來文與希臘文中的原義為正直、公正。公義與平正是所有平等與公平的特性，神是所有公義與正直的泉源（申卅二4；伯八3）。所有審判的基礎是出於神，因為，舉凡施行公義的作為，都是彰顯神的榮耀。

當神的選民違命背道時，神的公義必要在立約的百姓身上，施行刑罰與鞭打，直到他們認罪悔改，才施行赦免與拯救。

包拯，字希仁，合肥人也，始舉進士，在仁宗皇帝時被封為龍圖閣直學士，厲知開封府。包拯在朝剛毅，貴戚宦官都懼怕他，因他廉潔清正，鐵面無私。有人稱他為閻羅包老。他為人態度威嚴，寡言笑，那時的人以其笑，好比黃河清。

民間傳說：有一回包拯到端州做知府，這端州即在廣東省肇慶東南，那地方有座斧柯山，在西面的山腳有條流水澄清的溪，名叫端溪，溪裡有許多大大小小的石頭，紋細質堅，許多人取這些石頭製成寫字用的硯，取名端硯，在當時各地都聞名。

包拯在端州作知府的時候，百姓為感激包大人的愛民如子，都來送禮物，但包拯一概拒絕，最後因百姓的誠意送他一方端硯，作為紀念，就勉強收下。

不料當船正要開出碼頭之際，忽然風浪大作，船不得開行，這時包拯心中好奇怪自問：「我到端州，不拿百姓分文，也不受他們寸布粒米的禮物，到底我有何過失，狂風大浪和我作對！」

又再沉思一回，忽然想起接受百姓一塊端硯，那時非常懊悔，自言自語說：「人家稱我為包青天，今天貪人一端硯都是不合理的。」

想到這裡急走入船艙中打開行李，取出端硯，直向狂浪中拋去。說也奇怪！風浪立即平靜，岸上送行的百姓看了這情形，更加熱烈高呼！真是包青天！真是包青天！一物不貪的包青天！

以上民間所傳說的故事，雖然有些屬於神話，總是可以作吾人凡事自省的好模範。

–引自林政傑《詩篇的講章》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.如何解釋:「一出母胎就與神疏遠，一離母腹便走錯路」?

2. 本篇詩使用哪七個比喻，歸納出哪四個咒詛，祈求神降下災禍在惡人身上?