按照本詩標題:「以東人多益來告訴掃羅說：大衛到了亞希米勒家。那時，大衛作這訓誨詩，交與伶長。」本詩與大衛最慘痛的經歷之一有關。

這一篇詩可算是教誨的詩，乃是大衛特別針對著以東人多益而寫的。多益是掃羅的司牧長，他對掃羅告密，說大衛從祭司之城挪伯那裡得到幫助；多益奉王命去那裡殺了祭司全家85人。

當大衛逃避掃羅追殺的時候，首先逃到挪伯的祭司亞希米勒那裡，撒謊隱瞞自己來訪的原因（撒上二十一1-2），亞希米勒因此供應他食物；結果亞希米勒卻遭多益向王揭發，以致全家遇害。

大衛對這事的反應記載於兩處。一次是他向亞希米勒之子亞比亞他宣告：「你父的全家喪命，都是因我的緣故。你可以住在我這裏……，可得保全」（撒上二十二22、23）。

另一處即本篇，在此他首先思索多益究竟是怎樣的人，他的地位是由讒譭、詭計而得；接著，他也思想這種成功的短暫性。最後，他更新自己對神的信靠，神對屬祂之人的保護，就像大衛對亞比亞他的應許。

大衛在此將惡人與義人相對比：

一、惡人的不義與神的審判（1-7節）

1.惡人妄用惡言（1-2、4節）

「勇士啊，你為何以作惡自誇？神的慈愛是常存的。你的舌頭邪惡詭詐，好像剃頭刀，快利傷人。」「詭詐的舌頭啊，你愛說一切毀滅的話。」

「勇士」；這是諷刺多益竟敢膽大妄為地屠殺祭司，這是以色列人所不敢做的事（撒上二十二17-19）；也可以看作是我們裡面膽大妄為、「不服神的律法」（羅八7）管理的肉體舊人。

「神的慈愛是常存的」:是與「你為何以作惡自誇」作對比。舊人總是誇口自己的智慧、勇力和財物（耶九33），而新人總是誇口神的慈愛、公平和公義（耶九34；羅一31；加六14）。

「舌頭」:指多益的口舌，也可以看做是我們肉體舊人的口舌。

「剃頭刀，快利」：原文是「被磨利的剃刀」。

「毀滅的話」：誣告人的謊話。

本段說明「言語」是這個惡人主要的武器。事實上多益應該是為了自己的升遷、得寵，謊報亞希米勒收留大衛，其實應該是亞希米勒被大衛欺瞞，而且亞希米勒幫助大衛，還是基於對掃羅王朝的忠心。

惡人常出惡言中傷和陷害人，舌頭邪惡詭詐，好像剃頭刀，十分快利，有極大的破壞力量。人的惡多半從舌頭開始。舌頭是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣，若不制伏舌頭，就不能使人靈性真正成熟（雅三1-12）。

2.惡人惡善愛惡（3節）

「你愛惡勝似愛善，又愛說謊，不愛說公義。細拉」

基督徒的軟弱是因被罪壓制，無可奈何地犯罪。然而，黑暗的兒女卻喜愛罪（箴一10-19、22）。這種人毫無良善，不知愛心為何物，自然更沒有憐恤之心。

只有當我們真正認識了肉體的可怕，才可能時時提防自己的「舌頭」，因為我們肉體裡的「邪惡詭詐」，隨時會藉著「舌頭」出來，「好像剃頭刀，快利傷人」。只有當我們真正厭惡肉體的可憎，才可能甘心接受神拆毀舊人、造就新人的工作。

3.惡人的結局（5節）

「神也要毀滅你，直到永遠；他要把你拿去，從你的帳棚中抽出，從活人之地將你拔出。細拉」

「從…帳棚中抽出」:是說不讓他們再住在舒服的家裡（看伯十八14）。

四幅驚人的圖畫描述惡人的最終的審判。神完全看不上我們裡面的那個「我」，祂要把我們的肉體生命「毀滅、拿去、抽出、拔出」，動詞一個比一個更猛烈，帶出急進的果效。然後給我們換上基督的新生命。

二、義人的警惕與安慰（6-7節）:

「義人要看見而懼怕，並要笑他，說：看哪，這就是那不以神為他力量的人，只倚仗他豐富的財物，在邪惡上堅立自己。」

「義人要看見而懼怕」：與其說是恐懼，不如說是對神的敬畏。亦可作「看吧，大大驚奇！」

「並要笑他」：對仇敵的嘲笑似乎與新約當愛仇敵的教訓相背（參太五44）。這只是表達對罪的恨惡與對挑戰公義的惡勢力蔑視。

「在邪惡上堅立自己」：「以毀壞別人來增強自己」（英文ESV譯本）。欲以惡堅固地位的想法極其危險，然而，有時這種方法看似更加有效、完全。只是，這是短暫的安全，惟有遵行神才能得以永久的堅立。

神要毀滅一切行惡者。義人看見惡人的結局時，一方面感到驚懼，也同時覺得快樂，因為神顯明了祂的公義。

三、義人的義與表現（8-9節）

「至於我，就像神殿中的青橄欖樹，我永永遠遠倚靠神的慈愛。我要稱謝你，直到永遠，因為你行了這事；我也要在你聖民面前仰望你的名，這名本為美好。」

「神殿中的青橄欖樹」:原文是「神家中的青橄欖樹」。橄欖樹是長壽的常青樹，壽命可達上千年。神賜給我們的新生命就像「神家中的青橄欖樹」，因為有神穩固的保障，所以能長久地倚靠神的慈愛而發旺常青，不會被「毀滅、拿去、抽出、拔出」（5節）。

「因為你行了這事」:指神報應惡人（5節）。

「仰望你的名」：「宣揚你的名」。

1.義人與神相近（8節）

義人「就像神殿中的青橄欖樹」，滿了汁漿，又長在聖殿的庭院（這裡似乎是憶起挪伯的聖所），沒有人敢玩弄，更不會將它「拔出」。

2.義人專心倚靠神（8節）

「我永永遠遠倚靠神的慈愛」。義人不像惡人仗賴必朽壞的財富，他乃專心一意倚靠永不改變的神。他的倚靠對像與多益的截然不同（7節）：多益所倚靠的只是短暫的，義人所倚靠的雖眼不能見，但卻存到「永永遠遠」。

3.義人口裡充滿讚美的話（9節）

「我要稱謝你，直到永遠」，信徒因蒙恩得救，心中快樂，必永遠不停的讚美神，表達感恩。

4.義人為神作見證（9節）

「我也要在你聖民面前仰望你的名，這名本為美好。」他們公開見證神榮耀的名，因為這名極為美好。

《讓神工作》

「我要稱謝你，直到永遠，因為你行了這事，我也要在你聖民面前仰望你的名，這名本為美好。」（詩五十二9）

時間的考驗，是最嚴厲的考驗。然而只有當我們學習等候神，我們才會發覺自己有分於神實在所做的事情裡。

亞伯拉罕相信神要賜給他一個兒子，但等了十年之後，他覺得不能再等了，他知道神有意要給他一個後嗣，因此他設法去預備一個，結果得了以實瑪利。

亞伯拉罕的動機並沒有錯，但他在開始行動的時間上錯了，他覺得自己仍有力量可以生一個孩子，他也實在能夠，並且實行了。他八十六歲的時候，還是有生育的能力。

此後，過了一段更長時間的等候，直到他一百歲時，亞伯拉罕再不能夠這樣做了，他的身體「如同已死的」（羅四19）。就在這種情況之下（一個不能憑自己力量去討神喜悅的人），神奇妙的恩賜便在以撒身上顯明出來了。

這完全是神的工作，是很值得我們等候的。讓神通過我們身上做祂自己的工，即使只有一次，也勝過我們用人的力量去畢生奮鬥。

–引自倪柝聲《曠野的筵席》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.應當如何面對惡人行惡?

2.義人應當如何表現他的義?對你的提醒是甚麼?