這是一首全民在大患難中的求告詩，產生此詩的背景可能是全民或領袖宣告禁食，求神施行拯救（例如代下二十章所記約沙法王的事）。說話的當為代表全民的王，軍隊的統帥或宗教領袖。

這首詩沒有個人化的經驗，是全民性的祈禱詩，詩人回顧過去以色列陷入危難時，神所施的恩典，求告神早日從如今的苦難中拯救以色列。

這一篇是十一篇群體哀歌的第一篇（群體哀歌是44、60、74、79、80、83、85、90、94、123、137篇等）。不過這一篇群體哀歌是所有群體哀歌裡面，唯一自稱他們所遭遇的痛苦並非群體應得的。

「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六33）基督徒在世上難保不會遇見患難，但我們除了要堅信主的應許外，應先數算主恩，然後陳述苦況，求主幫助得勝。

一、榮耀的過去:數算昔日神恩，曾恩待列祖得地誇勝（1-8節）

詩人回顧自己民族昌盛繁榮的往日，告白這一切不是靠自己的力量，皆因神的幫助。主的恩典包括：

（一）鼎力栽培（1-2節）

「神啊，你在古時，我們列祖的日子所行的事，我們親耳聽見了；我們的列祖也給我們述說過。你曾用手趕出外邦人，卻栽培了我們列祖；你苦待列邦，卻叫我們列祖發達。」

「古時…行的事」：指約書亞時代，神把迦南地賜給以色列人一事。

「列祖的日子」:指約書亞帶領以色列人進迦南的時代。百姓「親耳聽見」神的作為，是神領他們回轉的開始。

「發達」：開枝散葉向四周伸展。

神曾趕出在以色列人進迦南前住在其地的迦南地居民，以色列民有如樹木移植到新土，生根並且開枝散葉。

（二）出手相助（3節）

「因為他們不是靠自己的刀劍得地土，也不是靠自己的膀臂得勝，乃是靠你的右手、你的膀臂和你臉上的亮光，因為你喜悅他們。」

「臉上的亮光」：代表神的恩寵和幫助（參四6；箴十六15）。人的努力只是神所施的大能的一部分，相形之下，一點也算不得甚麼，得勝乃在乎神。

以上並非說當年征服迦南未曾使用武力，乃是告白耶和華是得勝的終極原因。因為你：戰爭的勝敗與人生成功與否，都取決於是否成為蒙神喜悅的人（創二十七28；三十九23）。

（三）聯手剋敵（4-5節）

「神啊，你是我的王，求你出令使雅各得勝。我們靠你要推倒我們的敵人，靠你的名要踐踏那起來攻擊我們的人。」

「是我的王」: 第一人稱「我」代表全民。「雅各」是詩歌中以色列民的別稱。

禱告文轉向雅各的神，那位從很早的日子已屬於以色列的神（或雅各的神），祂是我的王和我的神。整個會眾同聲的宣告，這是神，而不是人，祂曾『命定』這些古時的勝利。

神才是全民真正的領袖，每一個勝利都靠這王來號令（4節）。既是完全靠神，就不必問自己有無力量，乃問神，就是我們所倚靠的那一位（5節）。

（四）危難相救及使敵羞愧（6-8節）

因此，詩人決定放棄人為努力，專心依靠神的恩典（6節）。神既使人升高，詩人許願必要永遠讚美神；既因神此時此刻所賜下的幫助，也因神在未來必有的幫助（7-8節）。

二、失敗的現在:陳訴今日苦況，受鄰國羞辱列邦欺侮（9-16節）

本段描寫被神丟棄的景況，就目前而言，神子民正在經歷痛苦，這痛苦是不斷加深的：潰敗、搶奪、殺害、分散、奴役（9-12節）；而比這些更糟的，是內心的失敗，接受了世界對他們的負面評價:「在列邦中作了笑談，使眾民向我們搖頭」（13-14節）。

「搖頭」：鄙視的神態。

「笑談」：「笑柄」。

這一段描述因為戰敗，所以蒙受仇敵的魚肉欺凌，以致整個民族抬不起頭來。他們不僅打了敗仗，更喪失了鬥志。敵人一天到晚辱駡譭謗，詩人片刻也忘不了被打敗的恥辱。羞辱成了日常生活的一部分，以致無地自容。

「你使我們當作快要被吃的羊，把我們分散在列邦中。」（11節）

「快要被吃的羊」: 直譯是「如羊作為食物」。指不能用來剪毛的劣等羊，只有被宰、被吃的份，也可以是面臨滅亡的意思。他們如被逐之民，如戰俘分散各國，如同沒有牧人的羊。

「你賣了你的子民，也不賺利，所得的價值，並不加添你的資財。」（12節）

「賣了」: 是說當作不再需要的東西販賣掉。他們有如奴隸任由敵人宰割。

「不賺利」:原文是「不值錢」、「不是高價值」。意思是對神沒有什麼益處。

「我的淩辱終日在我面前，我臉上的羞愧將我遮蔽，都因那辱駡譭謗人的聲音，又因仇敵和報仇人的緣故。」（15-16節）

「我臉上的羞愧將我遮蔽」:羞愧之情佔據全身心。

當神的百姓不聽從神的話，不謹守遵行祂的一切誡命律例時， 這一切管教就會臨到百姓的身上。

三、到主眼前:神前表明心志，願持守信仰絕不偏離（17-22節）

經過深刻的心靈探索，詩人逐漸揣摩出一個重要的事實：災難是一回事，而恥辱則是另一回事。

受苦難遭刑罰本為偏離正道的結果，但詩人說他們既沒有忘記神、沒有違背與神立的約（17節），心沒有冷淡退後、腳沒有偏離正道（18節），也沒有向別神「舉手」（20節），「我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊」（22節），何以要受苦？

「我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊」: 表達面對死境毫無防犯的極度痛苦。保羅引用這裡的話，說明信徒為主的緣故，有若將宰的羊（參羅八36），但刀劍、苦難絕不能使信徒與基督為人受死、復活後又看顧我們的大愛隔絕。

向別神「舉手」：原文是「展開雙手」，應該是「禱告」之意。

詩人呼喊說，我們沒有忘記神，沒有追隨假神，我們不敢作這樣的事！因為神曉得人心裏的隱祕事: 「神豈不鑒察這事嗎？因為他曉得人心裡的隱秘」（21節）。詩人認為以色列民受到列國的敵視，都是因為他們敬拜神（22節）。

「你在野狗之處壓傷我們，用死蔭遮蔽我們。」（19節）

「在野狗之處」：「野狗出沒之地」，指「曠野」或「荒廢的城鎮」。

「在野狗之處壓傷我們」: 大概是一句俗話，表示城被毀後荒涼的景況。以色列民戰敗，住家變為廢墟，成為野狗追逐之地。在此境地，雖生猶死（用死蔭遮蔽我們）。

四、求神興起，襄助脫離仇敵欺壓（23-26節）

「主啊，求你睡醒，為何盡睡呢？求你興起，不要永遠丟棄我們。你為何掩面，不顧我們所遭的苦難和所受的欺壓？我們的性命伏於塵土，我們的肚腹緊貼地面。」（23-25節）

「主啊，求你睡醒」：詩人並不是真以為神在睡覺。只是運用擬人化手法，求神打破默然不語的沉寂狀態，展開主動的拯救行動。

「性命伏於塵土、肚腹緊貼地面」:比喻瀕臨死亡，也可能比喻在神面前的謙卑。

遭逢敗仗似乎證明神因忿怒而抽身離開。但現在詩人則認為，祂只不過是不願被人催促，或按照眾人的意思去做。所以，詩人懇求神醒來看看他們的苦況（23節），並在他們即將死去（伏於塵土，25節）的處境下幫助他們。
「求你起來幫助我們，憑你的慈愛救贖我們。」（26節）

「慈愛」:原文是「履約的忠誠、慈愛」，強調施行慈愛者的良善和信實。

百姓雖然不知道自己有什麼罪，但也不敢憑著神的公義來呼求神，更不敢靠著自己的功德理直氣壯地要求説明，而是單單根據神的應許來呼求祂守約施慈愛。

《神是我的王》

「神啊，你是我的王，求你出令使雅各得勝。」（詩四十四4）

據云法皇路易十四有一隻珍貴的戒指，上面刻著三個字，這三個字代表他的優先次序：第一個字是「神」，即宇宙之主，萬有之父。第二個字是「法蘭西」，即他掌權施令的國度。第三個字是「瑪嘉烈」，那是他愛妻的芳名。

身為法國之君，貴為一國天子，知道怎樣處理輕重，將神放在第一位，國家放在第二位，愛妻又次之。這是今日聖經中給信徒一個永恆不變的原則，亦即信徒對國族應抱的態度。

基督徒若談愛國，為何將神放在第一，國家放在第二位？愛國者的態度豈非「國家第一，民族至上」嗎？我們要知道，先有神方有國，有了國才有民，萬有主宰乃是掌管天下萬國之神，亦即以色列民所稱之「萬軍之耶和華神」。

前墨西哥總理在其就職大典上曾經說：「美國人的祖先，在三百多年前由英倫跨越大西洋，藉著五月花號上的船民一○三位，冒生命的危險到美洲大陸，尋找崇拜神的自由，所尋找的是那位『真神』（God）。

我們的祖先到南美洲墨西哥，所尋找的是『金子』（Gold）。結果尋找真神的國家至今反而強盛，而我們尋找金子物質的國家，卻是落後。」

真神（God）與金子（Gold），英文字中間多了一個（L），其L代表「欲望」、「性的衝動」（Libido），而有天淵之別。

由此可見，萬軍之耶和華神是萬事萬國的真神，他是掌管世上的萬國，如箴言廿一章1節：「王的心在耶和華手中，好像隴溝的水，隨意流轉。」水再湍急，也不能越出隴溝一步，因為國度全是神的。

–引自林政傑《詩篇的講章》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.詩人回顧自己民族昌盛繁榮的往日，包括哪些事項?請敘述神過去在你身上的恩典。

2. 經過深刻的心靈探索，詩人逐漸揣摩出怎樣的真理?