本篇有「詩篇中最優美的哀歌」之稱，是一篇個人的求告詩，有認罪也有懇切的祈禱。像三十八篇一樣，詩人也是為病所苦，知道是神刑罰他的過犯，在神面前強忍不語，但終於化內心的苦楚為火熱的禱詞，向所信靠的神傾吐。

大部分學者認為是大衛在風燭殘年之際所寫。詩人痛感人生短暫與世事無常，在神面前回顧整理年日，懇求神的赦免、施行救恩。面對死亡，人會真實準確地表現出成熟及成就。

題註:「大衛的詩，交與伶長耶杜頓。」耶杜頓字義是「讚美」，又名以探，是大衛三位伶長之一（代上十六41），另外二位伶長為亞薩和希幔（代上十五17-19；二十五1-4）。這裡應當指將此詩交在耶杜頓樂班的詩歌集中供崇拜用。

有人說：「人是為希望而生」。是的，若是生下來便沒有希望，而且不會長大、不會行路、不會讀書、不會工作，就等於死人一樣，那又何必要生存呢？

但是基督徒除了要在世上求生存，還有一個更長遠的目標，就是要得那天上永恆的生命。大衛是個屬靈的君王，他不以王位為滿足，在神面前他知道自己只是客旅和寄居的（12節）。所以他認為世事虛幻，惟主是望。

一、無法保持沉默的人生（1-3節）

「我曾說：我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪。惡人在我面前的時候．我要用嚼環勒住我的口。我默然無聲，連好話也不出口，我的愁苦就發動了。我的心在我裡面發熱。我默想的時候，火就燒起，我便用舌頭說話。」

「嚼環」：「動物的嘴套」，用以控制動物行動。

「連好話也不出口」：「好話也沈默」。直譯為「離開好處」，意即「不成功」。

「火就燒起」: 感情如火迸發，無法再抑制。

本段可以算是整篇的引言，這種引言是一般祈禱詩所沒有的；詩人原本立志接受神一切的安排，不願批評或埋怨神不公平，但最後他忍不住，終於向神吐出他的心聲。

詩人面對苦難，立志要沉默，因為若在惡人面前埋怨神，就顯出他對神的信心不足（1節）。不過，最後還是失敗了（2節），壓抑的情緒激動起來，不能再忍耐下去，於是向神吐露肺腑之言（3節）。

二、短促悲嘆的人生（4-6節）

「耶和華啊！求你叫我曉得我身之終，我的壽數幾何，叫我知道我的生命不長。」（4節）

「生命不長」：稍縱即逝的。

年輕的時候，總是覺得自己還有很多時間，我們實在需要求神「叫我知道我的生命不長」，稍縱即逝，所以應當愛惜光陰，讓我們的人生有永遠的價值，免得成為「全然虛幻」（5節）。

這裏所表達的情緒很複雜。本詩的頭尾透露，大衛對於人生短促內心深受衝擊，因著苦難，他對這一部分的感觸尤深（10-11節）；不過他第一個禱告，是求神讓他在這事上學功課。

「你使我的年日窄如手掌。我一生的年數，在你面前如同無有。各人最穩妥的時候．真是全然虛幻。細拉。世人行動實系幻影。他們忙亂，真是枉然；積蓄財寶，不知將來有誰收取。」（5-6節）

「窄如手掌」：「一掌」，長度單位，約7.4公分。是當時最小的測量單位之一。本句直譯是「看哪，你給我的年日幾掌寬」。

「在你面前」（5節）: 原意是在你眼中。

「虛幻，枉然」（5、6、11節）: 在三節經文裡都是同一個字，也可以翻譯為「一口氣、落空。」

「年日窄如手掌」（5節）: 用手掌自食指到小指這四個手指底部的寬度來作量度的標準，希伯來人稱之為tepah（一手寬），耶利米稱之為四指（耶五十二21），大約為8公分。詩人歎人生苦短，長不過一手寬，和神自永遠至永遠的永恆比較，等於無有。

「幻影」（6節）: 即像影子一樣沒有實體。無論人生成就多大，或在世人眼中地位如何重要，短促生命不能延長絲毫；積蓄財寶，自己無福享受。

這裡的意思，似乎是想要努力面對不受歡迎的事實，把它視為神命定的事，且以祂的眼光來看這些事。

每個聖徒都要思想「身之終」、「壽數」、「生命不長」，領悟人生如浮雲般虛幻，不再專為此生忙碌，而是積極渴望屬天的家園。

這個痛苦的題目所讓人學到的功課，從以下對同一個字的描寫可以窺探出：虛幻（5節）、枉然（6節）、虛幻（11節）；這個字是傳道書的鑰字（那裏譯為「虛空」），暴露了一切地上事物皆有毀滅之日的有限性。

詩人感悟人生的短暫與虛妄，是對沒有徹底領悟此真理的歎息；也是向永恆無限的神謙卑的告白與祈求。人生是不長久的（4節），其年日窄如手掌，如同無有（5節）。世人辛苦勞碌，又是為誰積蓄（6節）？

三、引首以望的人生（7-11節）

（一）仰望神的施恩（7-8節）

「主阿！如今我等什麼呢？我的指望在乎你。求你救我脫離一切的過犯，不要使我受愚頑人的羞辱。」

「不要使我受愚頑人的羞辱」：原文應該是「不要將愚頑人的羞辱放在我身上」。因為「羞辱」是附屬型，附屬於「愚頑人」。

詩人謙卑的禱告，他的希望在神身上（7節），神才是永遠不變的倚靠，也唯有神可拯救他，使他洗脫過犯，脫離敵人，不成為不敬神之人的笑柄（8節）。

當我們落在神的管教之中，最重要的不是求神救我們脫離患難，而是「救我脫離一切的過犯」（8節），才能不像「愚頑人」那樣自己蒙羞、也羞辱主。

（二）仰望神的憐憫（9-11節）

「因我所遭遇的是出於你，我就默然不語。」（9節）

直譯是「我說不出話來，我無法打開我的口。因為（這一切）是你做的」。因為神是公義的，落在詩人身上的既出於神，只有認罪懺悔，再多說便更多犯罪，實在非常不智。

既然我們的神是全能、全知、慈愛、公義的神，我們就當知道「我所遭遇的是出於你」，因為所有的遭遇都是經過神的手量給我們的，目的是為了管教或造就。人只有認罪懺悔。

「求你把你的責罰從我身上免去，因你手的責打，我便消滅。你因人的罪惡懲罰他的時候，叫他的笑容消滅，如衣被蟲所咬。世人真是虛幻！」（10-11節）

「如衣被蟲所咬」:「像被蛀蟲侵蝕」。

詩人求神不要繼續管教和責罰他，而是要免除他的災患，因為在神的擊打下，他已經十分消瘦，奄奄一息（10節）。另一方面，神因人的罪而管教他，人的笑容（或華美）消失無蹤，就如同衣服被蛀蟲侵蝕，蕩然無存般（11節）。

詩人目前受上帝責罰，所以他無法開口發言，只見自己喜愛的漸漸被吞噬。這一切只能等上帝將懲罰移開。

四、竭盡人生客旅本分的人生（12-13節）

「耶和華阿！求你聽我的禱告，留心聽我的呼求。我流淚，求你不要靜默無聲。因為我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。求你寬容我，使我在去而不返之先可以力量復原。」

「寬容我」：不要注視我。

「客旅、寄居的」:短暫停留的過客，這地上不是他的家鄉。在地上，我們既是客旅，也是帶著使命到世上的。

「去而不返」: 指死亡。詩人求神勿再懲罰他以至於死；寬容他，可以在神面前再度歡樂。

「力量復原」:原文是「展現微笑、看起來喜樂」，意思是恢復喜樂。

詩人獻上更謙卑的祈求，說自己在世上只是客旅，暫時寄居，就像當日寄居在以色列人當中的外邦人一樣（12節）。人的能力有限、承受力也有限，需要神的憐愛與保護，求上帝憐憫讓他在死前可以脫離目前的苦境（13節，利十九33）。

本篇詩是描寫成聖的階段：先是謹慎言語和行為，在惡人面前要勒住舌頭；其次是明白世事虛幻、生命不長，凡事要放得開，無須斤斤計較，因這些都是出於主。最後是對神絕對的仰望！

《短促悲觀的人生》

「耶和華啊！求你叫我曉得我身之終，我的壽數幾何，叫我知道我的生命不長。」（詩三十九4）

法國文豪羅曼羅蘭曾言：「人生宛如一座鐘擺，有時由喜劇轉向悲劇。」的確人生充滿了悲歡離合的事實，人總喜歡活在喜樂洋溢的氣氛裡，總沒有人喜歡與愁苦、焦慮、病困、煩擾、恐懼為伍的。

一八二一年，當奮興家芬尼還是一個青年律師的時候，他坐在辦公室，正開始見習律師的工作，心中自問：

「你見習完了之後，要作什麼呢？」「當然是掛牌自己開業。」

「以後怎樣呢？」「以後要賺許多錢。」
「以後呢？」「成了財主，就可以退休了。」

「以後呢？」「以後就要死了。」

「再以後呢？」此時神的話，很清楚浮動在腦海裡說：「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」（來九27）芬尼因想起人生這樣的短促，就渾身發抖，跑出辦公室，到附近的森林裡，望天禱告，求神安排他一生的工作。

自己深感覺到以往的計畫是自私自利、罪惡的，於是將自己的生命奉獻給神，讓神使用。他因知道生命的短促，就得了聖靈的感動。

–引自林政傑《詩篇的講章》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 每個聖徒都要思想「身之終」、「壽數」、「生命不長」。你如何領會這個真理?

2.我們是「客旅、寄居的」，說明怎樣的事實？