本篇是「懺悔詩」的第三篇，與第七十篇同樣用「記念詩」為標題。

「大衛的記念詩。」（1節）「記念」意思是「使憶起」、「使想起」。這個字要表達的含意，就是將情況帶到神面前，呼求祂的幫助。

有一些祭的一部分是為「作記念」（民五26），即向神以「表記」的方式強調所獻上的禮物，或是贖罪的祭牲。這首詩很可能是伴隨這類祭獻上。

人犯罪以後的痛苦是多重的。有罪惡的重擔；又因罹患了混身生瘡、流膿的疾病而苦不堪言；加上親友離棄，使仇敵有機可乘，設計謀害。因此向神的認罪中，夾雜著人對他不公平的感受，所以這位悔改者也同時呼籲神主持公義。

一、看自己–無限痛苦（1-8節）

（一）求神下手不要過重（1-3節）

「耶和華啊，求你不要在怒中責備我，不要在烈怒中懲罰我。因為你的箭射入我身，你的手壓住我。」（1-2節）

神的百姓如果犯罪，神必「責備」、「懲罰」。大衛不是求神挪去管教，而是求神「不要在怒中」、「不要在烈怒中」懲罰他，也就是求神施憐憫、手下留情。

神被描寫為射箭手（2節，參申三十二23），神的箭代表刑罰（七12）。詩人所患的是皮膚病（5節），在古代視為神的責罰（參伯二7）。手象徵權力，此處指神的懲罰（參伯十九21）。

若要將「你的箭」與「你的手」（2節）做出區別，「你的箭」或許是指痛苦與恐懼如同刑罰般，不停地攻擊這位受苦者（伯六4，十六13）；「你的手」則是神的懲罰，以直接的光照，令人心靈感受不安的壓力（三十二4；伯十三21）。

「因你的惱怒，我的肉無一完全；因我的罪過，我的骨頭也不安寧。」（3節）

「肉無一完全」與「骨頭也不安寧」中的「肉」與「骨頭」都是指整個人。

神的百姓犯了罪，感覺就像是鐵砧臺上的鐵，被兩個大錘時刻擊打，一個是神的「惱怒」，另一個是人的「罪過」，叫他的身、心、靈時刻「也不安寧」。

神的公義顯出來，就責備、懲罰罪惡（1節），以致犯罪者有如被弓箭射穿，彷彿被重手所壓一般（2節）。罪使人肉不全、骨不寧（3節）、如被重擔壓住（4節）、身體受傷發臭流膿（5節）、拳曲哀痛（6節）、唉哼嘆息（8-9節）。

重擔既出於內憂，又來自外患：身體與心靈均飽受折磨，卻明白且接受這是神的懲戒。

（二）罪帶來的痛苦超乎想像（4-8節）

「我的罪孽高過我的頭，如同重擔叫我擔當不起。因我的愚昧，我的傷發臭流膿。我疼痛，大大拳曲，終日哀痛。我滿腰是火，我的肉無一完全。我被壓傷，身體疲倦，因心裡不安，我就唉哼。」

「我的傷發臭流膿」：暗示詩人所患的是皮膚病，或許是一種嚴重的癩病。

滿腰是「火」：「烘烤」、「燒」。

心裡「不安」：「咆哮」、「低吟」。

詩人三次重複使用「因」字（3、5節），明白指出此次病痛是一種懲罰的結果。病痛讓大衛眼睛得開，看見他靈性的困境。病痛所以有這功用，不是因為像以賽亞書所描述它與罪惡雷同（賽一6），乃是因疾病能使他謙卑下來。

一個健壯、成功的人，往往對這類過犯毫不在意，但現在他則覺得那是「重擔叫我擔當不起」（4節）；本來以為不過是涓滴細流的小罪，在神的光照下，卻看見如同洪水般能使人被淹沒。「我未受苦以先，迷走了路」（一一九67）。

「肉無一完全」與「骨頭也不安寧」中的「肉」與「骨頭」都是指整個人（3節）。詩人認為他因犯罪（未說明所犯何罪）始招來疾病（4節）。但疾病並非全是罪的結果，也可能是神的管教或考驗信心等（參伯二7-10；林後十二7-8）。

二、看周圍–非常傷心（9-14節）

「主啊，我的心願都在你面前，我的歎息不向你隱瞞。我心跳動，我力衰微，連我眼中的光也沒有了。」（9-10節）

「跳動」: 悸動。

「眼中的光」：象徵生命的活力（參撒上十四29）。

神是無所不知的，所以「我的心願都在你面前」，但這並不意味著我們的禱告是多餘的，因為只有禱告才能讓我們親近神。

「我的良朋密友，因我的災病都躲在旁邊站著；我的親戚本家也遠遠地站立。那尋索我命的設下網羅；那想要害我的口出惡言，終日思想詭計。但我如聾子不聽，像啞吧不開口。我如不聽見的人，口中沒有回話。」（11-14節）

「良朋密友」：直譯是「愛我的人與我的鄰舍」。

「災病」: 這詞一般是用來形容痲瘋病，因此大衛的朋友都躲避他，如同躲避麻瘋病人一樣。因為他們認定詩人一定犯了某種嚴重的罪。

「躲在旁邊站著…遠遠地站立」：表明詩人遭到社會疏離，被人欺瞞。

罪惡會使人變得孤獨，就像大麻瘋一樣，不但使我們失去屬靈的活力，也使我們的「良朋密友」、「親戚本家」都遠離，他們不但沒有能力醫治病人、反而擔心被病人傳染。

神知道大衛正在經受怎樣的痛苦，他力量衰微、眼目無光（9-10節）；他的朋友都躲避他，甚至眾叛親離、災病纏身（11節），他的仇敵設計陷害他，讓他覺得危機四伏（12節）。

這時我們最好的回應不是反擊、辯解，而是「如聾子不聽，像啞巴不開口」（13-14節），單單仰望神（15節）。這沉默既是出於信心，也是因著認罪（3-4節）。

詩人身陷個人、社會性的痛苦，仇敵重重圍繞，欲奪他的性命。如此危險的景況，大衛並不關注，沒有因仇敵的指控為自己辯護（13-14節），寧願單單仰望神，得到信仰的確據。

本段從開頭的「主」字（我的主人，9節），以至最後在朋友離棄、仇敵惡言相向之時，都「沒有回話」（14節），可以看出他痛定思痛的謙卑。

三、仰望神–充滿希望（15-22節）

詩人向神祈求，因神是他唯一的盼望（15節）；他也願意向神認罪（18節），而且他的仇人又是無理加害於他，以惡報善（20節）。

（一）向神仰望承認罪孽（15-18節）

「耶和華啊，我仰望你！主我的神啊，你必應允我！我曾說：恐怕他們向我誇耀。我失腳的時候，他們向我誇大。我幾乎跌倒，我的痛苦常在我面前。我要承認我的罪孽，我要因我的罪憂愁。」
「失腳」: 原文是「腳滑動」，指不幸的際遇。

「跌倒」: 有死亡之意。

詩人甚麼也不回答、也不自辯，但求神鑒察，替他伸冤、醫治他（15節）。他害怕自己不幸的際遇，使那些悖逆之徒更加驕傲（16節）。這樣，讓他感覺到死亡的臨近，痛苦異常（17節）。

詩人承認犯罪是他憂愁的原因。「承認」自己的罪、為自己的罪「憂愁」，是通往赦免的大門。因為「神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看」（詩五十一17）。

（二）仇敵當前求神拯救（19-22節）

「但我的仇敵又活潑、又強壯，無理恨我的增多了。以惡報善的與我作對，因我是追求良善。」（19-20節）

「活潑」：「活潑的」、「積極的」。

於是，他再次向神承認自己的罪（18節），只是他的身體越壞，敵人的活動越頻繁，「無故害我的人，強壯兇悍（亦可作數目增多）；無理恨我的人，為數眾多」。這些都是是非顛倒的人，他們無法容忍追求良善的正直人（20節）。

「耶和華啊，求你不要撇棄我；我的神啊，求你不要遠離我；拯救我的主啊，求你快快幫助我。」（21-22節）

詩人認為他現今落到如此困境中，只因神離棄了他，所以最後再次求神立刻施以援手，不要撇棄和遠離他。

最後短短兩節，詩人三次呼求:「耶和華、我的神、我的主」；三次懇求:「不要撇棄我、不要遠離我、快快幫助我」，可見詩人求告神施行救恩的迫切心情。

這個最後的懇求，充滿哀慟與急迫感，顯明大衛所以能等候神的時間，並不是由於他個性安靜，或情況還可掌握；而完全是由於他認識「神的名」（耶和華）與「祂的約」（我的神），又以神為「他的主人與救主」（拯救我的主）。

《罪有重量嗎？》

「我的罪孽高過我的頭，如同重擔叫我擔當不起。」（詩卅八4）

有位傳道人正在布道的時候，忽然有一個青年人站起來，很粗魯的問他說﹕「先生！你說有罪惡的重擔，但我為什麼感覺不到?究竟這重擔有多重?是十磅?還是一百磅?」

傳道先生很溫和的反問他說:「假若把百磅的東西放在屍體上，他能覺得重嗎?請你告訴我。」年青人很直爽的回答:「他當然沒有感覺，因為他是死人！」

傳道先生說:「照樣，對一個靈命已死的人來說，他可能不覺得有罪的重擔；但是有了基督生命的人，即使一時被罪所勝，他也會身心不得安寧，感到罪惡重擔使他擔當不起。」

大衛王犯罪之後憂傷痛悔地禱告:
「神阿！求你按你的慈愛憐恤我，按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯，求你將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪，因為我知道我的過犯，我的罪常在我面前…以致你責備我的時候，顯為公義；判斷我的時候，顯為清正。」（詩五十1-4）

–引自佚名《喻道故事續集》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 詩人看周圍，非常傷心，為何如此?

2. 仰望神，可以充滿希望，人需要做甚麼?