「大衛在亞比米勒面前裝瘋，被他趕出去，就作這詩。」（1節）

這篇詩是大衛在迦特王亞吉（亞比米勒是王號）面前裝瘋被趕出後寫的。大衛因怕掃羅而逃到非利士人那裏（撒上廿一章），迦特王亞吉的臣僕認出他是掃羅王的大將，對他的動機產生懷疑，他為了避難只好裝瘋賣傻。

事實上，創世記最初提及的非利士王名叫基拉耳的亞比米勒（創二十2），到以撒的時代，又有一個非利士王名叫亞比米勒第二（創二十六1）。在公元前十一世紀至八世紀期間，非利士王朝中都持續使用亞比米勒此名字。

逃離迦特以後，他做這詩向神獻上感恩。大衛心中充滿了感謝和讚美，詩中他只曉得神的慈愛，沒有詳細的提到自己所經歷的危險。

這是一篇離合體的字母詩，也是感恩詩、認罪詩和見證詩。大衛自認是困苦人（6節）、傷心人、痛悔人（18節）。大衛在患難中並沒有離開神，反而三次的向主呼求，結果完全得著主的垂聽，因此他能作出有力的見證。

彼得前書第二、三章對本篇有直接引用，也有間接回應，反映出歷代信徒從其中獲益匪淺。

一、與我一同喜樂！（1-10節）

（一）大衛呼籲人和他一同稱頌神（1-3節）

「我要時時稱頌耶和華，讚美祂的話必常在我口中。我的心必因耶和華誇耀；謙卑人聽見，就要喜樂。」（1-2節）

「誇耀」:指以神為榮。

「謙卑人」:指不因自己而誇耀，全然因神而誇耀的人；一個真實謙卑的人，當他聽見有人不歸功於自己，卻單純因神而誇耀的時候，他的心要歡喜快樂。

大衛蒙恩脫離險境之後，向神發出讚美的禱告，他的讚美是「時時」、「常常」。他的讚美發自內心深處，並且充滿感染力:「謙卑人聽見，就要喜樂。」

然後他邀請他的同伴們一起讚美:「你們和我當稱耶和華為大，一同高舉祂的名。」（3節）一個真實謙卑的人，不僅他自己高舉神，並且還喜歡有人和他一同高舉神的名，稱頌祂為大。

（二）大衛向人見證投靠神的好處（4-10節）

「我曾尋求耶和華，祂就應允我，救我脫離了一切的恐懼。」（4節）

「尋求」:含有苦苦地尋找與追求之意；詩人似乎曾經陷於極大的困境，心中充滿懼怕戰兢，他為此而苦苦地尋找與追求神，並且立刻得到神的應允，使我脫離危險的困境。

「凡仰望祂的，便有光榮；他們的臉，必不蒙羞。」（5節）

「仰望」:指信靠、依賴和相信。

「光榮」和「蒙羞」意思相對。人若將眼目專注在自己身上，必然低頭蒙羞；反之，轉眼注目於神，則必然昂首挺胸，滿有光彩。詩人因著第四節所描述的經歷，而對神發出由衷的感讚；凡仰望神的，必不至羞愧，臉面滿有欣喜的榮光。

詩人在極大的苦難中呼求耶和華，經歷神的拯救（6節）。耶和華親自保護屬祂的人，如同指揮天使天軍，四圍環繞他一般（7節）。

詩篇只有此處和三十五章提到天使（參三十五5-6）。天使是神的使者，看顧保護一切敬畏神的人（書五14；王下六17）；但也執行神的刑罰（撒下二十四16；王下十九35）。

「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善，投靠他的人有福了！」（8節）

因此，他邀請敬拜神的人分享他獲神拯救的甜美經驗，盼望能一同享受神恩。因為神是美善的，信靠祂的人可以一無所缺（9節）。

新約曾使用「主恩的滋味」來形容踏入信仰之旅的第一步，並且勸勉信徒，不要淺嘗即止（參來六5；彼前二3）。

「少壯獅子還缺食忍餓；但尋求耶和華的，什麼好處都不缺。」（10節）

這裡使用了獅子的比喻，獅子是最勇猛、迅捷的猛獸，被譽為百獸之王。少壯獅子可以輕易捕捉獵物，飽享美食，詩人卻認為它們有時候也要面對缺食忍餓的問題。但是「尋求耶和華的什麼都不缺」，這卻是絕對與永恆的真理。

二、向我學習（11-22節）

他勸勉聆聽者實踐敬畏耶和華的真理：一個真正敬畏耶和華的人，必會謹守口舌，盡力遠避罪惡，竭力追求和平（11-14節）；這樣的人，在遭難時必為神親自看顧（15-22節）。

（一）大衛勸勉人應當敬畏神（11-14節）

「眾弟子阿，你們當來聽我的話。我要將敬畏耶和華的道教訓你們。」（11節）

「眾弟子」:意指謙卑的人（參2節），亦即願意在有經歷者指導下學習功課的人；「我的話」:意指品嘗過主（參8節）的經驗話；「敬畏耶和華的道」:意指敬畏祂的一無所缺（參9節）的經驗話。

本詩這部分的教導，主要是：真正的美善在於與神和諧一致。

這裡的教導，可能是給那些跟他一起在亞杜蘭洞那400人的，大衛稱他們為「眾弟子」。起初的每一個字，都合乎智慧者訓誨的模式（如箴言一至九章），其口吻為父執輩，而所強調的乃是「敬畏耶和華」為智慧的開端。

「有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福，就要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。」（12-13節）

「喜好存活」，指喜愛生命；「愛慕長壽」，指活得豐盛；「得享美福」，指活得美好。就必須謹守、管好嘴唇，不說邪惡和詭詐的話。

「要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。」（14節）

本節共有四件善事：（1）離開惡事；（2）轉而單行善事；（3）尋求與人和睦；（4）追求與人和睦。

這裡的教導為：你所享受的美事（12節），與你所行的善事（14節）息息相關。這裡要強調我們必須要有的分辨力:我們得著豐盛，是在神旨意以外，或是在神旨意以內?

大衛早年即按照這些經文所揭示的原則生活，也正如這裏一樣，勸勉跟隨他的人這樣行（11節；參，撒上二十四7，二十六9、23），至少他對掃羅的態度是如此；彼得前書三10-12引用此處第12-16節，而背景也雷同，就是煽動與逼迫。
（二）神必賜福義人，向惡人變臉（15-22節）

祂的眼目能察透向我們隱藏的事，因此，我們尚未呼求，祂就應允；而祂的耳朵仍然向我們而開：祂對我們的禱告非常認真（15節）。至於惡人的災難，這裏也用同樣個人化的語氣，並神不歡迎的臉色來描述（16節）。

神對我們的禱告必然迅速的承諾（17節），促使我們超越死亡，望向永恆（19節），因為惟有如此，這應許才顯得可貴。有時義人會受極大的痛苦，然而神絕不會輕忽（18節），無論傷心痛悔的人和多有苦難的義人，神都施恩拯救:「又保全他一身的骨頭，連一根也不折斷」（20節）。

「一身的骨頭」（20節）：骨頭為身體中最後朽壞的部分，最厲害的病和打擊才能傷害到它。神不讓人的骨頭受到侵害，等於說全身都得到保護。這節在那義者耶穌基督身上奇妙地應驗了（約十九36）。

「惡必害死惡人；恨惡義人的，必被定罪。耶和華救贖祂僕人的靈魂，凡投靠祂的，必不至定罪。」（21-22節）

「惡必害死惡人」:意指自食其果。

最後這兩節彼此相對：『害死』對『救贖』，『恨惡義人』對『投靠祂』，『定罪』對『不至定罪』。表明義人的道路，乃是投靠神並服事神，這樣，在險惡的世上，就必蒙神拯救，不至被神定罪。

基督徒可以存著更深刻的感恩，來回應本篇詩歡樂的精神，因為知道了那難以想像的靈魂的代價，以及那廣闊無邊的罪得赦免的範疇。

《脫離一切恐懼》

「我曾尋求耶和華，祂就應允我，救我脫離了一切的恐懼。」（詩三十四4）

美國總統林肯在內戰期間經常使用的一本大聖經，最容易翻到詩篇第三十四篇。你若詳加觀察，就會發現在那一頁中有一個地方顯得比較污穢，那是手指經常常接觸的結果，該篇第四節的話再三鼓舞了這位總統的信念。

這節聖經是這樣說的：「我祈求上主，他就垂聽，他救我脫離一切的恐懼。」林肯確信神是一個可靠的避難所。每當他陷入急難當中的時候，都覺察到神的同在。

我們若更集中注意到上主乃是我們的幫助，我們就更能體驗到他的同在，同時也就更能獲得上主所賜予的力量。在困境之中我們若專心仰望救主，就不致於被環境所勝，而能處之泰然，即使任何兇惡的力量，又能對我們怎樣呢？

大作家史提文生（R.I.Stevenson）小時候有一次不留意竟把自己反鎖在房裡出不來。當夜幕低垂，屋裡越來越暗時，真是叫他怕死了。但他的父親又進不去，只好求配鑰匙的師傅來開門，他父親便不斷從門縫裡和他說話。父親的聲音足以在黑暗中壯他的膽，使小史提文生的害怕一掃而空。

上主也是一樣，藉著聖靈微小的聲音，和聖經的安慰，能使我們脫離一切的恐懼。

–引自梁敏夫譯輯《清晨露滴》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.默想這句話:「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善，投靠他的人有福了！」

2.「要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。」這節經文提到哪四件事?