這是一首求告的詩，是大衛逃避掃羅時的經歷而寫成的詩（參撒上二十三26）。大衛雖然受苦，仍全心投靠主、仰望主。這篇詩共有十一個「求」字，可見大衛覺得自己的有限，知道最妥善的方法就是完全交託主、仰望主、投靠主。

本篇詩獨特之處，是從焦慮痛苦到滿有把握往返了兩次；第一次陳明仇敵威脅的境況，祈求神的保護；第二次求告神，把他從惡人的圍困逼迫中救拔出來（9-24節）。

至於這現象是因為「雨後烏雲重現」（常見的屬靈經歷），到底是指又遭猛烈攻擊，或者是再度回顧原先的危機?這部分可以作更深入的探討。

新舊約多處引用本篇詩篇，包括約拿書（拿二8引用三十一6）；耶利米書（耶六25，二十3、10 四十六5，四十九29 引用三十一13 ；路加福音（路二十三46引用三十一5）。

一、主保護信實的人（1-13節）

（一）因信將心靈交託在神的手中（1-8節）

「大衛的詩，交與伶長。耶和華阿，我投靠你，求你使我永不羞愧，憑你的公義搭救我。求你側耳而聽，快快救我，作我堅固的磐石，拯救我的保障。」（1-2節）

大衛回想到早年所遇的危難與順利脫險的經驗，以及在那些日子保障他之日的背後，其實是神的手，因此而得著力量。他的呼求有美好的基礎，不是因他振振有詞，而是因神的公義。

「因為你是我的岩石，我的山寨，所以求你為你名的緣故引導我，指點我。求你救我脫離人為我暗設的網羅，因為你是我的保障。」（3-4節）

「指點」我：「引導」、「引領」。

「保障」：「避難所」、「 安全地方或方式」。

「我將我的靈魂交在你手裡。耶和華誠實的神阿，你救贖了我。」（5節）

現在他如同野獸，雙腳被纏在網羅之中（4節）。然而，因為對神的信心，他仍能宣告三件事情：

1.我全然安心（5節上）

我全然安心，因為知道你控制一切，故此，「我將我的靈魂交在你手裏」。

2.神是信實、真實、可靠的（5節中）

「耶和華是信實的神」，因此在世上我為何還要擔憂呢？

3.神的救贖完全（5節下）

「你救贖了我」。舊約中，「救贖」一字最常見的含義是將人從困境中救出。此處指對拯救滿有把握，表示上帝的行動已完畢，已經完成了。

大衛相信神關心事情是否公平。不是因詩人想要維持自己的名聲（羞愧，1節），而是要神得名聲（3節）；不單因他無辜，更因他曾蒙救贖（5節），並且他所投靠的是那位獨一真實的神（6節）。

「你未曾把我交在仇敵手裡，你使我的腳站在寬闊之處。」（8節）

「寬闊之處」：形容不為困苦、不幸包圍的自由境界。

接著詩人宣告，在嘗試過一切空虛後，他的心已經轉回歸神（6節），並且將信靠放在主裏面，因為祂的慈愛仍在那裏（7節）！並宣告現在知道如何找到真正的安全（8節）。

大衛表達了對上帝的感謝，上帝深切體認他的悲慘與困難，卻保守他仍然可以平安度過。

（二）在急難中精力耗盡別無記念（9-13節）

好不容易登上信心的高峰之後，再一次的烏雲重現，使他又陷入另一次的爭戰。

「耶和華阿，求你憐恤我，因為我在急難之中。我的眼睛因憂愁而乾癟，連我的身心也不安舒。我的生命為愁苦所消耗，我的年歲為歎息所曠廢，我的力量，因我的罪孽衰敗，我的骨頭也枯乾。」（9-10節）

「急難」:大概指重病，因詩人接著提到身體許多都陷在苦痛中，而且呻吟病榻甚久。

「罪孽」憂傷或罪疚。

「枯乾」:「消瘦衰弱」、「衰敗」。

大衛形容他由於受到攻擊，而承受身體與情感上的極端痛苦。眼睛、骨頭，身心都陷在苦痛中（9節），而且呻吟病榻甚久（10節）。這是表達身心因為苦難而衰敗。

敵人淩辱他，甚至親朋都避開他（11節），他的情緒一落千丈，從難受到絕望，「被人忘記，如同死人，無人記念」，感覺自己「好像破碎的器皿」（12節），又聽見了許多人對他的讒謗，讓他萬分恐懼（13節）。

這是表達外在的人際關係幾乎崩潰，應該是幫助的，遺忘、躲避他，其他人則準備要攻擊、殺害他。

「破碎的器皿」：破碎的瓦器是廢物，被人拋棄。被人忘記的情況也相同。

被人「羞辱、躲避、忘記、讒謗、驚嚇、攻擊、謀害」，是信徒常態的經歷，因為主耶穌也走過這條道路，直到在十字架上破碎自己、流出生命。

正如「打碎玉瓶」（可十四3）就能流出真哪噠香膏的芳香，我們成為「破碎的器皿」（12節），在世人眼中好像沒有了用處，但卻能「在各處顯揚那因認識基督而有的香氣」（林後二14）。

二、惟求神憑慈愛救我脫離惡人（14-18節）

（一）主阿，我信靠你（14-15節）

此刻詩人對他憂愁的情況作出了唯一而正確的回應:「耶和華阿，我仍舊倚靠你。我說：你是我的神。」（14節）跟著是一句常常引用的句子：「我終身的事在你手中，求你救我脫離仇敵的手和那些逼迫我的人。」（15節）

「我終身的事」:這些事包括「時間」、「時機」、「命運」。指一個人的生死和命運，無論處甚麼情況，前途的一切都在神慈愛的手中。

即使在百般的困境中（參9-13節），詩人還是依靠上帝，相信自己的時間都在上帝手中（什麼時間遭遇什麼事情都在上帝控制之下）。因此他禱告希望上帝不要讓堅信祂的人羞愧。

（二）求主憑慈愛拯救他（16-18節）

當一個人能清楚的意識到上帝的臉光照著祂的僕人，意識到那種奇妙之後，所有因邪惡的人所造成的驚恐感覺就完全消除了（16節）。

大衛不單只知道主是公義及恨惡罪惡的，他更知道主有豐盛的慈愛，憐恤困苦的人。所以大衛除了向主傾吐苦楚外，更向主聲嘶力竭地呼籲:求神「使惡人羞愧」，使「撒謊的人逞驕傲輕慢，出狂妄的話攻擊義人」的人都無話可說（17-18節）。

三、深信凡投靠神的人必蒙拯救（19-24節）

本段是最後的讚美，共有三對經文，各有其主題：

（一）神關懷屬祂之人（19-20節）

凡敬畏投靠主的人，雖然環境還沒有改變，但聖靈一旦開了我們的心眼，我們就會因看到神為我們「所積存的」、「所施行的恩惠」（19節）而高聲讚美！

「你必把他們藏在你面前的隱密處，免得遇見人的計謀；你必暗暗地保守他們在亭子裡，免受口舌的爭鬧。」（20節）。

「口舌的爭鬧」：爭吵令人疲倦、折磨人心。沒有口舌之爭的生活實在是平坦順利的人生，也是聖徒希望的生活。

神「面前的隱密處」是人最安全的地方。我們的生命若「與基督一同藏在神裡面」（西三3），就能躲避「人的計謀」和「口舌的爭鬧」，而不必憑血氣去抵擋。

（二）親身體驗此點（21-22節）

「耶和華是應當稱頌的，因為他在堅固城裡向我施展奇妙的慈愛。至於我，我曾急促地說：我從你眼前被隔絕。然而，我呼求你的時候，你仍聽我懇求的聲音。」

「堅固城」:比喻被「困閉在裡頭」（撒上二十三7），無處可逃。而「祂在堅固城裡向我施展奇妙的慈愛」，正如大衛在基伊拉得以逃脫（撒上二十三7-13）。

「急促的說」:亦作著急地說。詩人說，在他慌亂無主的時候，心裡以為已和神隔絕；誰知他呼求，神仍在垂聽。

他親身體驗神的關懷，因此稱頌主向他所施的慈愛（21節），而且他也深深的知道主必側耳聽他的懇求（22節）。

（三）呼籲眾人愛神並信靠祂（23-24節）。

最後向「耶和華的聖民」呼籲，眾人愛神並信靠祂，因神必足足報應行事驕傲的人（23節），所以大衛滿有信心地為主作見證：「凡仰望耶和華的人，你們都要壯膽，堅固你們的心！」（24節）

「耶和華的聖民」: 指與祂立約並遵行的人。

「堅固你們的心」: 可以譯為「祂必堅固你們的心」。向那些敢於信靠神的人，提出了必蒙幫助的保證，而不只是重複的勸勉。

在整篇詩篇說明了神會保護忠信的人之後，呼召所有等候、仰望神的人，要壯膽、繼續堅持下去。

《破碎器皿》

「我被人忘記，如同死人，無人記念。我好像破碎的器皿。」（詩卅一12）

一個破碎的器皿，可以說是毫無用處了，然而在聖經中卻常提到一些破碎的東西有某種用處，甚至有些非破碎不行，器皿不破碎，裡面的東西流不出來。

摩西曾用杖擊打磐石使活水湧流出來，基甸和跟隨他的人打破瓶子，將內中藏的火把釋放出來（士七16、20）。馬利亞將玉瓶打破，才將香膏倒出來，澆在耶穌的頭上。

主耶穌也是將自己的身體破碎了，才有血和水流出來，洗人罪惡，賜人生命。如果器皿沒有破碎，裡面的寶貴東西就不能出來。

有誰願意破碎自己呢？有誰願意被破碎呢？不願意自行破碎的人，常要被破碎，雖然是痛苦的，羞慚的，卻是必須的。否則不過是一個粗笨的瓦器而已，但外面的人破碎了，裡面的人卻更新成長了。

破碎的方法不同，可能是藉著環境的變遷，不幸的遭遇，試探的壓力，總以將我們這個天然的生命破碎為目的。

不過也有人自行犧牲，打碎，將自己和肉體以及世界情欲等均置之死地，這是更為有福的。

–引自《每日天糧》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.第五節宣告哪三件事情?自己也試著這樣宣告。

2. 凡投靠神的人必蒙拯救，如何有這樣的確信?