這是一篇個人求告的哀悼詩，強調主是避難所，連續題到聖所的第三篇。

此篇是詩人在急難當中寫的。諒必不是他一個人的困難，乃是國家遭遇了大危險。所以國王不得不向神求救。古人說，夜鶯腦前有了刺，就唱得更好。詩人因所受的患難作了更美的詩。聖徒在試煉中向神奉獻的讚美，神看為更寶貴。

在這榮辱不定的人生中，詩人強烈感到神慈愛的雙手看顧並引領自己。

我們是信靠神的人，因此當遭遇困苦時，必定會向神陳明苦楚，尋求祂的救護；但當逆境依然，神的安慰和幫助卻遲遲未到時，無助和絕望的心情恐怕是無可避免的。

不過神的幫助往往於此刻臨到，黑暗頓時轉為光明，這時的喜樂豈不是更大嗎？因為我們更深刻的體驗了神的救恩。

一、求神不要向我的呼求緘默（1-2節）

「耶和華阿，我要求告你；我的磐石啊，不要向我緘默；倘若你向我閉口，我就如將死的人一樣。我呼求你，向你至聖所舉手的時候，求你垂聽我懇求的聲音。」

「磐石」:是神的稱呼，象徵力量和權能，堅固可靠，永不改變。

「將死的人」:原意是「深坑」，有時是陰間的同義字，但也可以指其帶來極深的拘禁，就如囚禁罪行重大者的地牢。

「舉手」:是敬拜者禱告的姿勢，可能跪下或站立，雙手向天或聖殿舉起。

詩人的呼求神「不要向我緘默」，因禱告仍未蒙神的應允，感覺如同陷入深坑，或者像死了一般（1節），似乎與那生命之源的神斷絕了交通。詩人被趕出耶路撒冷，首先想到至聖所（2節），而不是自己安逸的宮殿。

二、 求神不要將我與惡人同列（3-5節）

詩人祈求神不要把他跟作惡的人一起定罪，跟邪惡的人一起消滅。因為他跟他們不同，他的言語與行為是一致的（3節）。詩人求神照惡人的行為報應他們。他並非要求報復，但盼望正義伸張、人與人能互相信任，敬拜同一真神（4-5節）。

任何一個良心健全的人，對於時下各種錯誤的社會秩序都會提出的抗議。同時也表明，就道德而言，未來的審判之日是必須有的（4節）。神的選民「晝夜呼籲祂」，並發現祂的怒氣已經燃起（路十八7），正是此意。

上帝給惡人機會，但是惡人並不在意，所以上帝要照公平正義來審判惡人。祂會給予惡人應得的報應，就是「毀壞他們」、「不建立他們」（5節）；但對義人，祂斷不會如此。

三、因信蒙神垂聽而歡樂稱頌（6-7節）

「耶和華是應當稱頌的，因為他聽了我懇求的聲音。耶和華是我的力量，是我的盾牌，我心裡倚靠他，就得幫助；所以我心中歡樂，我必用詩歌頌讚他。」

「聽了」：垂聽。「不要向我緘默」（1節）

是悲哀懇切的呼告，本句則是憑信心而得的確信。

詩人因著想起了神的公義，沉重的心突然輕省了（6節）。公義的神必不叫義人長久受苦，祂必聽他的祈求。他重新省覺到神不只給他力量去勝過逆境，祂更是他的保護者（盾牌）；這種信心挑起了詩人從心底裏向神發出感謝和讚美（7節）。

四、求神保守並牧養祂的百姓（8-9節）

「耶和華是他百姓的力量，又是他受膏者得救的保障。求你拯救你的百姓，賜福給你的產業，牧養他們，扶持他們，直到永遠。」

「受膏者」: 在此指君王（參二2）。

「產業」: 指神的子民（參王上八36）。詩人求神賜福給一切屬祂的人。

「牧養他們」: 作他們的牧人。

現在詩人有話要說，不僅是一介平民而已。他既身為耶和華的受膏者（8節，這詞以後逐漸發展成彌賽亞一字），就代表他的百姓，而神的恩惠也應該照樣臨到他們。

神既賜了大能大力給他的受膏者，叫他拯救他的百姓，他們自然可以放心向他求福，求牧養，求扶持，並且以充足的信心指望得著這些，直到永遠（9節）。

詩人知道神聽他的禱告，並因此得了最大的快樂。他能放心的說：耶和華是我的力量，我的盾牌。詩人雖屢次的歎息，但是讚美的時候更多。有了神的保護，神的幫助豈不應當歌唱麼？

《感謝讚美》

「耶和華是應當稱頌的，因為他聽了我懇求的聲音。」（詩二十八6）

昔有一位亨利馬太，因錢包被搶，在他的日記中寫下，錢包被搶，仍感謝讚美，其理由有五項：

1.僅此一次被搶，沒有多次被搶。
2.錢包雖被搶去，但不致受傷害。
3.被搶的錢為數不多。
4.是我被人搶，不是我搶人。
5.神必然賜我益處，因為聖經上說：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」（羅八28）

根據科學統計，一粒米的長成，需要七擔水。一位傳道人知道了，非常感激神的照顧，而訂購一些飯碗，上面烙上四句話，以誌不忘神的恩惠。這四句話是：「有人能吃沒有飯，有人有飯不能吃；我今有飯又能吃，感謝神的大恩典。」

基督徒無論於晴天雨天，都能感謝讚美，是因為聖靈怎樣將基督的力量轉送到我們的軟弱中，就越感謝神奇妙的大恩，將我們軟弱化成剛強，信徒的軟弱即成了顯示神能力的機會。

–引自林政傑《詩篇的講章》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 詩人祈求神不要把他跟作惡的人一起定罪，理由是甚麼?你也有這樣充足的理由向神禱告嗎?

2. 詩人因著想起了神的甚麼屬性，沉重的心突然輕省了?對你的意義是甚麼?