壹、詩篇補充資料

詩篇是集多人之作，又經過一段相當長的時間，並由多人而編集者。儘管它的編者不只一人，但文士以斯拉之功勞大概最多，現今之形式相信也是由他所定。

五卷詩篇在性質上頗近聖經開頭的五經。自以斯拉以後，在分散的猶太人當中興起了會堂的制度，他們開始要求明白神的律法。原因是當時的猶太人不懂得當時的律法書，再加上他們所瞭解之律法與應許，跟他們自己的經歷和遭遇頗有出入的地方，他們便設法去解釋神的話語。

起初他們自然是用口頭講授，後來便用筆記錄下來，以文字來解釋律法的典藉（類似現代的解經書），他們稱之為米大示（Midrash），意即「探討」或「解釋」。按米大示論詩篇的第一節，「摩西把五本律法書賜給以色列人，與它互相輝映的，就是大衛的詩篇，也是分成五卷。」

詩篇之五卷詩，在主題上與五經也有很多相同之處：

第一卷(1-41篇)與創世記，內容是關於人的。

第二卷(42-72篇)與出埃及記，內容是關於救贖。

第三卷(73-89篇)與利未記，內容是關於聖殿。

第四卷(90-106篇)自摩西之詩起（九十篇），與民數記說的都是有關萬國認識耶和華，那天，人就不再須要流離失所，度「曠野」的生涯。

第五卷(107-150篇)與申命記是感謝神的信實，尤重神話語的寶貴，就如最長的第一百一十九篇就是全論到神律法之奇妙。

不過，一方面詩篇與五經之關係仍有很多地方值得花功夫發掘，但另一方面也不要牽強附會，為了尋找二書之相同點而硬把自己的意思塞進去，免得害了這種研經法。

詩篇的中心信息可以說是「讚美的禱告」，自始至終，我們看見詩人怎樣從歎息流淚變為歡呼讚美。若就全詩篇看，這信息更為突出，直到全詩篇的最後五首，每首的第一句和最後一句，都是「你們要讚美耶和華」的呼籲和感歎。

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本篇詩可以說是普世所喜愛的詩篇。當它被用在婚禮中時，它變得生動有致；當在喪禮被頌讀或頌唱時，也能產生極大的安慰。比起聖經中其他任何部分，它更為生動的表達出個人私下對上帝恩典的經歷。

大佈道家慕迪牧師曾使用這篇詩，以七個向度來描寫人的光景。
1.​與我同在: 耶和華。
2.​在我下面: 青草地。
3.​在我旁邊: 溪水。
4.​在我面前: 筵席。
5.​在我四周: 仇敵。
6.​在我後面: 恩惠慈愛。
7.​在我前頭: 耶和華的殿。

事實上這是一首精簡美麗的詩篇，內中洋溢著無限的平安和滿足。這平安不單出現於太平盛世，也可以在亂世及險境當中。由於詩人經歷過自己像羊，而耶和華為牧者的甜蜜關係，於是深深地體會神的信實和恩慈是直到永遠的。

一、祂顧念我一切的需要（1節）

「耶和華是我的牧者。我必不至缺乏。」

「是我的牧者」:『我的』，表明神與我個人主觀的關係；『牧者』，意指祂看顧、牧養我的一生，此處特指心靈上的看顧與牧養。

「我必不至缺乏」:我有祂就夠了，因祂必滿足我的一切所需。

耶和華不是眾人的牧者，乃是「我的」，這是我自己本身所有的福氣。他不是將來的牧者，也不是過去的牧者，他是現在的牧者。耶和華全能的神，既是我的牧者，他必為他的小羊負完全的責任。我可以放心，他必不丟棄我。

二、祂使我活著飽足安詳（2節）

「他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。」

「躺臥」:羊是站著吃草的，如今躺下來舒展四肢，表明羊飽食後正在悠閒著反芻，顯示一幅飽足安詳的圖畫。

信徒必不可缺乏的就是安息。若要得安息需有三個條件: 第一是心中知道沒有危險；第二是充足的食物；第三是順從牧者的帶領。

牧人在羊群的前頭行，羊隻飽足又安全；可以在風吹草低見牛羊的豐盛草原上憩息，又可在活水長流的溪畔安歇，生活豐美無缺。

三、祂鼓勵我走在義路上（3節）

「他使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。」

「祂使我的靈魂甦醒」『靈魂』這裡從吃飽喝足的物質需求層面，轉到心靈的層面；『甦醒』有二意：1.轉向更高層次（精神方面）的追求；2.對生命存活的意義有所醒悟，從而探索生命的源頭，並更新生命追求的方向。

「為自己的名引導我走義路」:『為自己的名』，意指為神自己的榮耀；『義路』，原意是指正確的道路，表示從此一生為神而活才是正路。

這位大牧人不僅照顧生活所需，更關心靈性健壯，能使羊隻生機蓬勃。祂是那慈愛偉大的神，在祂只有公義和正直，跟隨祂、聽祂的呼喚，一生可以走在正路上。

四、祂保守我走過死蔭谷（4節）

「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。」

「死蔭的幽谷」：指漆黑的深谷，代表非常危險的處境。不過無論環境如何惡劣，有牧人同在，內心安謐，毫無害怕。牧人用他的杖或木棒（趕走猛獸）來保護羊群，又用他的竿或鉤來引導迷途的羊。

「因為你與我同在」:原文雖無此句，但與上下文連在一起，確有此意。神的同在給我們安慰與加力，使我們能一往直前，勝過一切的試探和引誘。

「你的杖，你的竿，都安慰我」:『杖』指牧人手中短杖，用於數點和保護羊隻。『竿』指牧人手中長桿，用於驅趕和救回失足的羊隻。『都安慰我』意指神既與我們同在，祂絕不至於放任我們失迷和陷於險境，因此使我們能夠安然前行。

在巴勒斯坦，牧羊人領著羊群找尋嫩草和水源是常見的圖畫。牧羊人與羊一起生活，供應食物（2節），作牠們的領導人（3節）和保護者（4節）這正是神與人關係的描繪。

青草指上好的草而言，羊飽餐後可滿足地休息（躺臥），休息的地方正是安全、毫無任何外來驚嚇的水邊（可安歇的水邊）。由於有牧羊人如此的引導，羊群經過極危險的地方（死蔭的幽谷）也不會害怕了。

五、祂使我靈命剛強滿溢（5節）

「在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」

詩人先用牧人與羊為喻，現在改用大邦的君王與臣邦來說明神和信靠祂的人之間的關係。君王賜宴，共結盟好。神是主人，有神的保障，敵人當前也不用害怕。

這是戰勝敵人，王為他的大將設慶功宴的情境，是極盡歡樂的場面（油膏頭、杯滿溢，是盡情歡樂的表現）。雖然敵人仍在（在敵人面前），慶功宴卻已歷歷在目了。

六、祂以同在賜福我一生（6節）

「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我，我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」

「我一生一世」：指我有生之年。

此時困苦盡去，緊緊隨著他的已非敵人，也非令他痛苦已極的苦難，而是神的恩惠與慈愛。這是他一生的美好前景，住在神裡頭，快樂幸福無窮盡。成為神的上賓，不只是普通相識的人，當天請來作客，而是受邀來與祂同住。

神向我們所施的恩慈，不單現在和將來，更及至永遠。祂的同在帶給我們豐盛、平安與滿足。再沒有敵人在前，只有祂的恩慈隨著我，這是詩人深深的體會。

《詩篇第廿三篇總攬》

本篇詩共有十六個「我」字，這說明神與我關係之密切。這六節中可分為二段：前三節是「祂」與「我」的關係，後三節是「你」與「我」的關係。

從「祂」到「你」，係由間接與主的關係，變為直接與主的關係。其中的關鍵在於禱告；躺在青草地上平順安逸的日子，總不喜歡禱告，惟有經過死蔭幽谷的人，才會開口禱告。

六節聖經中，有兩個「不」字：「不至缺乏」，「不怕遭害」。前者說到生命，後者說到生活。而前者說到基督住在我裏面，後者說到我住在基督裏面。

又六節聖經中，有兩個「必」字：「我必不至缺乏」，「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我」。詩人的口氣是確定的，是說現在的事實，並不是一件希望或可能的事，這是救恩完全的保證。

這篇詩是以「耶和華」為首，以「耶和華」為內容，又是以「耶和華」為結束的。這就是本詩最大的特點。若是我們的一生也是如此，始終與主保持親密的關係，所蒙的恩是無限量的。

耶和華全能的神，既是我的牧者，祂必為祂的小羊負完全的責任。這篇詩說「不至缺乏」甚麼呢？1.食物；2.滋潤；3.甦醒；4.帶領；5.平安；6.安慰；7.保護；8.榮耀；9.福氣；10.恩惠慈愛。可見以神為牧，原是一件好得無比的事情。

本篇詩，第一節說到靈命；第二節靈修；第三節靈程；第四節靈歷；第五節靈戰；第六節靈恩。

–引自張志新《七筐零碎》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.「耶和華是我的牧者。我必不至缺乏。」原因是甚麼?

2.「在我敵人面前，你為我擺設筵席」，對你的意義是甚麼?