3. 不要相咬相吞，以免同歸於盡（15節）。

「你們要謹慎；若相咬相吞，只怕要彼此消滅了。」

「咬」:蛇咬，撕片；「吞」:吃盡，侵吞。

「相咬相吞」：是禽獸的行為，不是基督徒相處之道。加拉太信徒不顧律法的真諦實意，而執迷於律法的條規，結果正走向滅亡之途，必會彼此消滅。

二、肉體與聖靈（五16-24）

（一）聖靈是得勝者（16-18節）

1. 要順著聖靈而行（16節）。

「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」

「肉體」：此處的意思應該是指着「敗壞的人性」。

「情慾」：原指中性意義的「渴望」、「追求」，而保羅有時用來指好的意義（參帖前 二17 ），有時指壞的意義。這裡就是用來指壞的意義。

保羅過去也曾受靈慾相爭之苦。他確知在自己裏頭，同時有神的律和犯罪的律，兩者時常爭戰。人若選擇活在靈裏，讓聖靈管制他們日常的行為，他們便不會實行或滿足肉體的情慾，或繼續在罪惡中生活了。

2. 情慾和聖靈相爭（17節）。

「因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭；這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。」

肉體和內住的聖靈彼此敵對，在我們裏面相爭。當我們想要為善時，肢體中犯罪的律就反倒使他不作（羅七18-23）；當信徒要作惡時，聖靈便起而反對（彼前二11），其結果是使我們『不作所願意作的』。

3. 被聖靈引導就不在律法以下（18節）。

「但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。」

「被聖靈引導」：指使自己的意志服在聖靈之下，願意跟隨祂的引導。

「不在律法以下」：指不須靠守律法來取悅神。

信徒能否勝過情慾，和能否過著超律法的生活，全在於是否順從聖靈的引導。

因此，保羅希望加拉太信徒明白這個道理，當聖靈與情慾在自己裏面爭戰的時候，便要順從聖靈去克制自己的情慾，這樣才能攻克己身，叫身服我；因為情慾的事，和聖靈的果子，都是顯而易見的。

（二）肉體所行的與聖靈的果子（19-23節）

以下從正反兩面，針對被聖靈引導做比較充分的解釋:

1.情慾的行為（19-21節）：

有關肉體工作的舉例，這裡列出四組十五項顯而易見的罪 。

（1）感官上（性關係上）的罪：姦淫、污穢、邪蕩（19節）。

「情慾的事，都是顯而易見的；就如姦淫、污穢、邪蕩、」

「姦淫、污穢、邪蕩」，都屬官能感覺上的，這三樣都是犯『十誡』中第七誡的「不可姦淫」。這情形在保羅的時代相當普遍，異教社會且以此方式，作為拜偶像祭祀儀式的一部分。

（2）偏離正道的罪：拜偶像、邪術（20節上）。

「拜偶像」：敬拜圖像、假神。

「邪術」：原指「以藥物治病」，後演變為「由巫師們壟斷操縱，並與偶像崇拜有關的巫術」。包括法術、巫術、交鬼、符咒等。『拜偶像和邪術』乃是背離神，隨從異教的罪。

（3）人際關係的罪：仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒（20-21節）。

「仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端」（20節下）：這是人際關係的罪惡。『結黨』乃出於自私、野心而想增加自己的勢力。

「嫉妒」（21節上）: 包括所有妒忌的意念，表明不獨想得別人所有，且不欲別人得到之情緒；『嫉妒』也是屬社會性的罪惡。

「兇殺」（21節上）：指妄奪人命，是一種人際關係破裂的高峰。

（4）縱慾無度的罪：醉酒、荒宴（21節中）。

「醉酒」：指過度飲用烈酒，以致失去知覺或控制。

「荒宴」：多人一起醉酒而喧嘩作聲。

『醉酒、荒宴』是失去節制、貶低人格的自我放縱的罪。是生活在「黑夜已深、白晝將近」之世代中的信徒所應離開的（參羅十三13），它們乃是屬黑夜的人所行的事（參帖前五5-8）。

2. 行情慾的事必不能承受神的國（21節下）。

「我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國。」

「行」：原文時態是「現在主動分詞」，表示這是習慣性的做某件事，而非偶爾為之。所以保羅的意思，並非說信徒偶然在這些事上跌倒，便在神的國中無分，而是指那些慣行這些事、活在罪中的人，不能承受神的國。

「承受」神的國：「繼承」、「獲得」、「擁有」。

顯見保羅在加拉太時曾經對他們講及這些事。現在保羅又再次提醒他們，行這些事的人與神的國無分；這是那些在神國度以外的人才行的，與神的兒女不相稱。

3.聖靈的果子（22-23節）：

「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制；這樣的事，沒有律法禁止。」
「果子」：「水果」、「果實」，是單數型態，顯示這是一種果子的九種表現。

保羅又列出九樣聖靈的果子，這是聖靈在信徒心中運行作工的種種表現。使徒並沒有說聖靈的果子，只有九種，不過使徒在此所列舉的，只有這九種罷了。

『聖靈所結的果子』，是信徒順從聖靈而生活的自然表現，不是外面的模倣與做作。這些不是聖靈分賜給我們的各種不同美德，乃是聖靈在我們身上生命成熟所結出來的整體果子。

這整體的果子具有這些特性，但不能分割。聖靈的果子的意思，就是基督在我們身上，因著聖靈工作的緣故，被我們消化吸收，變作我們自己的性格、自己的特點，這一個叫作聖靈的果子。

「這樣的事，沒有律法禁止」: 是對律法主義者而說的；他們相信只要律法禁止，就可以管住肉體的邪情私欲。保羅指出有聖靈在心中的生活和行事是在律法之上，根本用不著法律來禁止。

一個已得救的人是一個已將肉體和肉體的情欲全都釘死了的人。

4. 應用及呼籲（24節）

「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了。」
「釘在十字架上」:這是主動式語態，也就是說基督徒是主動的把肉體釘在十字架上，亦即基督徒在歸主時，已根本否定罪以及在罪中的生活。肉體是最麻煩而很難勝過的；但神已經替我們得勝了。

今天一切屬基督耶穌的人，都不必再去掙扎、爭戰，因為神已經把它釘在十字架上了。這個『同釘』，不是指現在主觀的經歷，而是指已經完成的客觀的事實；所以我們必須靠著聖靈治死身體的惡行（羅八13），才能將此既成的事實繼續且時刻地化成實際的經歷。

結出這樣果子的人，是已經把自己的邪情私慾釘在十字架上了，他們都經歷了聖靈的重生，故能進入神的國。

《不能做的自由》

「因為情欲（肉體）和聖靈相爭，聖靈和情欲（肉體）相爭，這兩者是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。」（加五17）

請留意這處經文所說的話，在我們裡面的「肉體」不是反對我們，但卻是反對神的聖靈。同時，不是我們，乃是聖靈在應付和對付肉體的發動。這結果如何呢？「使你們不能做所願意做的。」

我想，我們常常摸不到這最後一句話的重要意義。

我們天然「所願意做的」到底是什麼？答案是：我們會漠視神的旨意，並憑著自己本性所喜好的去偏行已路。

所以，我們若讓聖靈應付和對付肉體的發動，不離開基督的遮護，那結果就是聖靈可以自由地做祂的工——自由地對付我們裡面的肉體。

這樣，我們就不會按自己天然所願做的去做了。我們若不憑著自己的計劃和途徑而奔走，我們就必在祂完美的旨意裡得著喜樂。

–引自倪柝聲《曠野的筵席》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.解釋這句話:「但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。」

2. 肉體工作的舉例，保羅列出十五項顯而易見的罪，可分為哪四組?