4.毫無悔意（6-11節）:

「我使你們在一切城中牙齒乾淨，在你們各處糧食缺乏；你們仍不歸向我。這是耶和華說的。」（6節）

我「使」你們：「給」，而且原文型態是「第一人稱完成式」，「我已經給」的意思。表示以下所記這些是已經發生過的災難。

神過去曾藉天災警告並管教祂的百姓，但他們現在已忘得一乾二淨。本段一共提到七個警訊，期待百姓覺悟悔改，但是，先知以五個「仍不歸向我」（6、8、9、10、11節）指斥以色列人的愚昧無知。

（1）饑荒（6節）:「牙齒乾淨」，這是一個成語，描寫「飢荒」的情況。

（2）乾旱（7-8節）:「旱風」，指沙漠吹來乾燥的焚風，把農作物吹成枯黃。

（3）霉爛（9節）: 指「寄生蟲的危害，將農作物毀壞發白」。

（4）蝗蟲（9節）:「剪蟲」就是尚未長好翅膀的「蝗蟲」。

（5）瘟疫（10節）: 瘟疫是天災中最可怕的一種，病發之時屍橫遍野。

（6）兵災（10節）: 這是指外敵的侵略，造成不人道的殺戮。

（7）傾覆毀滅 （11節）:可能是指地震，造成 城鎮之傾覆（一1）。

上帝與以色列人立約時，飢荒、瘟疫、刀劍兵災三類，是盟約中背約者當受的咒詛（ 利 二十六；申 二十八）。前五災是天災、兵災是人禍、傾覆是神詛，而且「七」是以色列文化的完全數字。

倘若這七種災害臨到一個認識神而卻犯罪的民族身上，其警告可謂清楚極了。然而，以色列人「仍不歸向我」。這些災都是用過去式表達，表示事情已經發生過了。所以看起來這些都是警告性的災禍，並沒有動搖以色列的國力。

「我傾覆你們中間的城邑，如同我從前傾覆所多瑪、蛾摩拉一樣，使你們好像從火中抽出來的一根柴；你們仍不歸向我。這是耶和華說的。」（11節）

「火中抽出來的一根柴」：當時的成語，指「經過刑罰後所剩下的極少數餘民」（參亞三2）。一根已在火中焚燒的柴，抽出來，沒有被燒毀，這是指奇妙的拯救。是奇妙的，因為是神跡。

5.先知的呼籲（12-13節）:

「以色列啊，我必向你如此行；以色列啊，我既這樣行，你當預備迎見你的神。」（12節）

本節前面有個「因此」，這裡沒有翻譯出來。亦即因為警告性的災禍對以色列人不發生作用，所以上帝要他們面對自己：最終的審判者。

當「預備」在將來可怕的審判中迎見神。先知所形容的，是一位權能威嚴的神，是一位統御大自然的主。並且神已定意施行刑罰，那些仍然餘留的人，當預備接受神的審判。

本來面對上帝應該是一件可喜的事，而此處形容面對上帝卻是一件恐怖的刑罰。那位創造、啟示、大有能力的掌權者，將是以色列人所無法面對的審判。前七災的恐怖，絕比不上這次要面對先知用平和語氣描述其屬性的上帝，而且這災勢必要施行、無從避免。

「那創山、造風，將心意指示人，使晨光變為幽暗，腳踏在地之高處的，他的名是耶和華萬軍之神。」（13節）

這是一首讚美詩。先知在審判的信息中加插對神的讚美，指出以色列民要迎見的那位神是何等的全能可畏。（本書其他讚美詩句有五8-9；九5-6）

（三）未來將臨的審判（五至六章）

本段是阿摩司的第三篇指責的信息，主要的內容如下:

1.以哀歌作為宣告（1-3節）

「以色列家啊！要聽我為你們所作的哀歌。以色列民跌倒，不得再起；躺在地上，無人攙扶。主耶和華如此說：以色列家的城，發出一千兵的，只剩一百；發出一百的，只剩十個。」

「哀歌」：「輓歌」，當時喪禮的主要部份。

阿摩司以哀歌對整個國家發言，這首歌十分簡短，但其意足見淒涼：「不得再起」，乃指人死不得復生，以色列國的命運也像將死的人一樣。「一千…十個」，代表其國民的喪亡，只餘十分一，形容死亡、毀滅的程度極其嚴重。

先知的宣講，使我們也痛心疾首，何以選民所遭之災奇重？又為何神施罰如此之深？一方面看見神不能容惡橫行，也看到人性之頑梗叛逆；但神最終目的，乃為要人因此而悔悟，重得福蔭。

2. 把握機會的勸告（4-6節）

「耶和華向以色列家如此說：你們要尋求我，就必存活。」（4節）

即便到了無可挽回的地步，神仍然不放棄對百姓回頭的期待。一方面說明毀滅即將臨到以色列，另一方面最後一次提供逃生之路。神憑著祂無限的仁慈，會白白饒恕他們的過去，只要他們歸向祂。沒有什麼比罪人轉向神更討祂喜悅。

祂對我們採取的一切措施，都是為了這個目的（結十八23,31,32；路十五3-7）。所以在懲罰真正落到罪人身上以前，所有的警告都是為了制止罪人繼續犯罪。

「不要往伯特利尋求，不要進入吉甲，不要過到別是巴；因為吉甲必被擄掠，伯特利也必歸於無有。要尋求耶和華，就必存活。免得他在約瑟家像火發出；在伯特利焚燒，無人撲滅。」（5-6節）

「不要往伯特利尋求」：「不要尋求伯特利」。伯特利是北國金牛讀崇拜之處。
「吉甲」：作者在此採用雙關語，「吉甲」與「必被擄掠」於原文採用相同的字母。

「無有」：於原文可作「憂傷」或，尤其指拜偶像的「罪惡」。

先知勸告百姓要真心尋求神：而不是去尋求伯特利、吉甲或別是巴獻祭。百姓以為到這些地方去獻祭便是尋求神，因神曾在這些地方向列祖顯現（創二十六23-25；二十八10-22；書五9）。

「吉甲」是「必被擄掠」的加強語氣；「伯特利」則與「歸於無有」在意義上相對，因伯特利原意雖為「神之家」，但對當時而言，卻成了偶像之家；而「偶像」一字的字意為「空虛」，正與「歸於無有」的意義相合。

3. 第二首頌讚神權柄的讚美詩（7-9節）

「你們這使公平變為茵蔯，將公義丟棄於地的。要尋求那造昴星和參星，使死蔭變為晨光，使白日變為黑夜。命海水來澆在地上的（耶和華是他的名）。（7-8節）

「茵蔯」：是一種苦菜，作者以此形容百姓抹煞公義所帶來的後果。

「昴星和參星」： 昴星（金牛宮七星）、參星（獵戶星座），為古代亞述人所敬拜的，掌管季節更換的星宿。一般的解釋「參星」為夏夜的星，而「昴星」為冬夜的星。所以此處提及兩種星，可能指季節的更迭。

先知指出，這些星乃耶和華所造、祂才是宇宙秩序的掌管者，地上的堡壘（力強的）、堅固城（保障）都不堪祂一擊。
「祂使力強的忽遭滅亡，以致保障遭遇毀壞。」（9節）

可譯作:他使毀壞忽然臨到，以至城堡遭毀壞。

本來公平和公義是上帝設立的，也是人民應該享受的美好果實，而今天以色列人居然讓這甜美的公平變成人民想到就有如吃茵蔯般苦澀，又把上帝設立的公義丟棄於地。所以他們要面對設立大自然規律，與人間公義並大有能力的審判者─耶和華。

這是一首短詩，與第一首相似，仍是哀歌。人離開神只能將美好的公平與公義化為黑暗與苦痛（7節），但神卻能使黑暗變為光明。祂是宇宙的主，日夜的更換，海水和雨水的交替（地上的水蒸發升空變為雨），秩序井然（8節）。

《預備見神》

「我既這樣行，你當預備迎見你的神。」（摩四12）

螞蟻雖小卻知道在夏天預備冬天的食物（箴六7-8），人更應當有所預備了，許多人如同那個無知的財主一樣，只知道蓋大倉房，收藏更多的糧食，財物，可作多年的費用，卻沒有為靈魂預備（路十二16 -21）。神今夜就要他的靈魂，他沒有預備去見神。

我們在世界上不但如同客旅和寄居的（彼前二11），更如演戲和作夢一般，劇情再好終要下台，夢境再美，終要覺醒。受造者總要歸到造物主那裡去，見神時是什麼情景、如何交賬、有什麼結局?那才是極嚴重的問題，關係到永遠禍福、得失、榮辱。

我們都有隨時去見神的可能，或者忽然死去，或者主忽然再來，我們在世屬肉體的生命立刻停止，而面臨神的審判和永世的真實。有沒有預備好呢？如果今天現在就去見神，能否坦然無懼，毫無慚愧和懊悔呢？

我們一生的年日是怎樣度過的？是怎樣對神對人的、是帶著什麼樣的心去見神、帶什麼行為去讓神判斷、是能得稱讚、賞賜？或是受責備、刑罰呢？趕快預備吧，預備迎見你的神。

–引自《每日天糧》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 本段一共提到哪七個警訊，期待百姓覺悟悔改?

2. 「不要往伯特利尋求，不要進入吉甲，不要過到別是巴」。為什麼?