今天開始讀約珥書，以下做簡要的介紹。

壹，約珥書簡介

本書的作者是「耶和華的話臨到毘土珥的兒子約珥」（一1），先知約珥的生平除了這裏所記以外，聖經中沒有其他的記載。雖然與他同名的人共有十三位之多，但都與他毫無關連。

這裡說明三件事：（1）他是神所揀選的先知；（2）他傳達耶和華的話；（3）他是毗土珥的兒子，與聖經中其他十三個約珥有別。

約珥的希伯來文名字有「耶和華是神」的意思，說明他出生在一個敬畏神的家庭。約珥作先知約在主前870-850年的期間，作先知的地點顯然是在猶大國。

舊約《阿摩司書》中曾經三次引述本書中的話和預言，例如：摩一2（比較珥三16）；摩五18，20（比較珥二1-2）；摩九13（比較珥三18）等。而阿摩司大約在主前760至750年以前盡職。

從書中信息只提到猶大國和耶路撒冷來推想，約珥應該是住在耶路撒冷。他熟悉聖殿的祭祀、禮儀和人物（一9、13-14、16；二14、17），似乎屬祭司族；他信息的對象為祭司，可是書中頗多要求祭司懺悔的話（二17），可見他自己應該並非祭司中人。

本書提供我們避災、蒙福的途徑，本書頗為新約時代的信徒所注意，因為在這麼短的一卷書中論到了新約時代中三件重要的事：

（1）得救的途徑－「凡求告主名的，就必得救。」（珥二32，羅十13）

（2）五旬節聖靈的澆灌（珥二28，徒二17）。

（3）主的再臨（珥三12，啟十四17-20，十九11-16）。

本書的主題是「耶和華的日子」，在舊約中，約珥對這一真理作最詳盡且有系統的論述。本書每一段落幾乎都集中在這一主題上（一15，二1、11、31，三14）。耶和華的日子是指定的時候，耶和華將未來的事都應驗出來，決定以色列與列邦的命運。

約珥強調兩個可能有的後果，耶和華的日子是以色列得蒙拯救的時機，也可能是他們完全毀壞的時候。他先將兩個可能詳加論述。

在本書第一部分（一4～二17），他論述審判，從蝗蟲之災到耶和華領著外邦的軍隊來毀滅他們。在第二部分（二18～三21），他論述救恩，耶和華拯救以色列人脫離外邦的侵略，而外邦人必遭毀滅。
約珥發展這兩方面的豫言，他站在兩者之間的門檻上，一邊是豫言的，一邊是啟示的。

---

貳，約珥書研經

一、耶和華降災的日子:警戒性的預言一（1～二11）

（一）宣告當那日必有可怕的蝗蟲之災（一1-12）

本書的開端沒有歷史的引言，所以寫作日期殊難確定。但是先知的名字及出身卻明列在卷首，可資研究。在信息的前面先有驚人的呼喚，宣告災禍的來臨（一2、3）。災禍的實情簡略卻有力地描述（4節），接著就以哀歌形式，悲嘆慘重的災情（5-14節）。

1.蝗蟲之災禍（1-4節）

「耶和華的話臨到毗土珥的兒子約珥。」（1節）

「耶和華的話臨到…約珥」：這是約珥用來宣稱自己具有先知權柄的方式。先知約珥名字的意義為「耶和華是神」，含有信仰的簡短自白，並顯露了他對神之敬虔。神的啟示臨到先知，因此先知的話即是神的話語。

「老年人哪，當聽我的話。」人民「當聽」和「側耳而聽」先知警戒之言，他呼籲全民當謙卑悔改歸向神（2節）！信息還要世代相傳（3節）。「剪蟲剩下的，蝗蟲來喫。蝗蟲剩下的，蝻子來喫。蝻子剩下的，螞蚱來喫。」（4節）

「老年人」（2節）：可譯作「長老」（參14節），但不只是指著長老，整句表示上至民眾的領袖，下至「國中的居民」，都應該聆聽先知的信息。

這審判極其可怕，因蝗蟲的毀滅性是全面性的，將造成全國性之苦難，所帶來的損害是前所未有的，而且災害持續相當長久的時間。活著的人沒有見過這樣的災難，也沒有聽父輩說過，這信息還要轉告後代。

神通過摩西向埃及所降的蝗災，也被說成是史無前例的（出十6）。約珥說，在往後的五個世代，都沒有比得上這次災難的（3節），他用這樣的方式強調他信息的特殊性。

先知用四個名詞來描寫蝗蟲之災:「剪蟲、蝗蟲、蝻子和螞蚱」，先知發揮敏銳的觀察力，發現蝗蟲發展的生態，也就是蝗蟲成長的四個階段，一個階段緊接另一個，毀滅的程度越來越廣大且越來越徹底。

「剪蟲」為剛成熟就能飛的蝗蟲，接上是翅已長成可以成群飛越大地的「蝗蟲」，也是為害最大的時期。

成熟能飛的蝗蟲吃剩的，蝻子繼續接著來吃。「蝻子」是仍在爬行尚未長出翅膀的幼蟲，螞蚱為第二期幼蟲，長約二、三公分（賽卅三4）。表示蝗蟲的下一代繼續危害。先知所描述的成長次序不是照著該有的順序。

其實蝗蟲發展的次序與階段並不重要（二25的次序與這裡不同），重點是蝗災是指神降下的刑罰，警告人們應當悔改（摩四9；王上八37；代下六28）。在出埃及記神降下的十災中，冰雹摧殘之後所剩的樹木，終因蝗災而消滅淨盡（出十5、15），可見蝗蟲消滅破壞的力量。

2.災害之影響（5-12節）

「酒醉的人哪！要清醒哭泣；好酒的人哪！都要為甜酒哀號；因為從你們的口中斷絕了。有一隊蝗蟲，又強盛，又無數，侵犯我的地。它的牙齒如獅子的牙齒，大牙如母獅的大牙。」（5-6節）

「酒醉的人」：與「好酒的人」意義相近，這是詩歌裡面的同義平行體，透過重複來表達這些平常不管正事的人，也會因為蝗災而體會到事態嚴重。醉酒是本書唯一特別提及的罪，代表自我放縱的生活方式。

「它毀壞我的葡萄樹，剝了我無花果樹的皮，剝盡而丟棄，使枝條露白。」（7節）

「枝條露白」：蝗蟲將樹皮吃掉，將導致植物無法輸入水份而枯死。

這裡看見所論到的蝗蟲的牙齒多麼鋒利，樹、樹枝與樹皮，以及樹藤全都咬壞，甚至連樹皮內的樹幹及枝條都被咬得露白，這是多麼徹底的破壞。「我的葡萄樹，我的無花果樹」，都是代表猶大國。他們的生計完全斷絕了，整個國家都被破壞不已。

蝗蟲除了置植物於死地外，其間接影響可算不少：祭司因無人能獻素祭和奠祭之果子而悲哀（9節）；農夫和果園主人因田間莊稼和果樹被毀，斷了養生之路而感到悲哀（10-11節）；沒有葡萄供釀酒之用而使酒醉的人沒酒可喝，失去盡情歡樂的美好時光（12節）。

3.呼籲悔改（5、8、13-14節）

先知呼籲國民為蝗災哀哭，分別對四種人呼籲：醉酒的人（5-7節）、耶路撒冷居民（8-10節）、農夫（11-12節）、祭司（13-14節）。這些呼籲各有他們的含意。

（1）酒醉的人（5節）

首先從酒醉的人開始，這不是一件偶然的事。因為他們失去了藉以放縱的美酒，要從他們沉醉中甦醒，流出失望的眼淚。

（2）耶路撒冷居民（8-10節）

接著呼籲耶路撒冷居民在神面前認罪。耶路撒冷的子民要像已訂了婚而未過門的女子，因未婚夫喪亡，一生希望落空，心靈上創傷難彌補，傷心而哀號。

蝗災的結果，使得正常情況下，帶供物到耶路撒冷聖殿去不再可能；祭司和傳道者，那些以獻祭給上帝為其職責的人，現在沒有甚麼可獻了。

「田荒涼，地悲哀，因為五穀毀壞，新酒乾竭，油也缺乏。」（10節）

「五穀…新酒…油」：是舊約聖經中重要的三重用語，代表當時的農產品（ 二19 ）。

（3）耕作的農人（11-12節）

第三個對象是呼籲農人要感到羞慚，耕田的與修理葡萄樹的，兩者一起提說，他們都將會有一種羞恥的感覺。農人沒有莊稼可收，好似婦女沒有生子一般，表明神的福分沒有來臨（參詩一二七3-5）。收穫的歡樂失去了，一切生活的樂趣也隨之消失殆盡。

（4）祭司（13-14節）

最後的呼籲指向獻祭的祭司。他們要使群眾的哀號，成為聖殿禮拜的儀式，因為舉國上下都必須舉哀。痛哭與哀號是連續的，甚至「披上麻布過夜」（13節），終夜舉哀禁食，因為聖殿的獻祭被迫停止，不再有素祭與奠祭。

先知進一步要求祭司，要「分定禁食」的日子，宣告嚴肅會（14節），宣佈這特別的日子為災禍而禁食。參與這禁食的，不僅是長老，而且包括國中一切居民。

「分定」：「分別為聖」的意思。

「禁食」：在贖罪日必須禁食，遇災難時通常也會宣告禁食，表示悔罪與謙卑。

《分定禁食的日子》

「你們要分定禁食的日子，宣告嚴肅會，招聚長和國中的一切居民到耶和華─你們　神的殿，向耶和華哀求。」（珥一14）

這是可怕的災禍，蝗蟲降在以色列的地土上，所以土裡的種子腐化了，穀倉也完全破壞。農人極端地失望，畜群也在艱難之中，在這種情形之下，先知召集全國性的禁食。

無論什麼時候，我們的人生中有什麼特別的試練或困惑，我們就會在常態中退出，將心中的秘密暴露出來，也明白神的理由。有了理由就可以看見需要，因為祂不願意我們受苦與煩惱。

那些與神親近的人必會常常發出禱告的呼召。在十八世紀中葉，愛德華發出這項籲求，結果有了禱告的組織，對日後宣教事業的影響極大。許多偉大的屬靈人也因此禱告組成十八世紀末宣教的機構。

在教會中也許有禱告的浪潮，許多的表徵足資說明，我們聽見信徒願回到神面前，可以看出教會的合一與聖靈的能力。如果這退潮也真是漸起我們來，為教會及世界代求，我們不必慢慢等教會再來發動。

–引自邁爾《珍貴的片刻》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 先知用哪四個名詞來描寫蝗蟲之災?這是傳講甚麼信息?

2.先知如描述苦況?又呼籲誰悔改?這信息對你的提醒是甚麼?