板城365 天天親近主
你們親近神,神就必親近你們。《雅4:8》
你們親近神,神就必親近你們。《雅4:8》
(五)訂立聖約(十五1-21)
到目前為止,亞伯蘭受考驗的範圍,主要是在安全方面(沒有家園的人特別掛心的事),為此他飽嘗了焦慮與企盼的壓力。如今,壓力轉向一個新的目標,也就是「兒子」的應許。只是這個希望又拖延了六章,約二十五年之後才實現。
新約認為這是極有價值的一章,原因有二:
(1)它宣稱亞伯蘭是因信稱義(6節),這是羅馬書第四章、加拉太書第三章保羅所論述的福音的核心。
(2)它記載了神的約,因最基礎的約是這個約,而不是西乃之約;這約是以恩典為本,不是以律法為本(加三17-22)。為了實現這應許,神將帶領祂的百姓出埃及(出二24),並差遣祂的兒子到世上來(路一72-73)。
當亞伯拉罕救回了侄兒羅得以後,神在異象中向他顯現並主動與他訂立聖約,向他保證所應許的必定成就。神透過立約的媒介向世人施恩。
1.立約與啟示(1-6節)
「這事以後,耶和華在異象中有話對亞伯蘭說:『亞伯蘭,你不要懼怕,我是你的盾牌,必大大的賞賜你。』亞伯蘭說:『主耶和華阿,我既無子,你還賜我甚麼呢?並且要承受我家業的,是大馬色人以利以謝。』」(1-2節)
「這事以後」:指的應該是「拯救羅得、分文不取」(參十四章)的事件之後。
「異象」:異象包括兩個含意,一是引人驚異的事物(wonder,欽定本),一是令人驚異的徵象(sign,達柲譯本)。「異象」是神將祂的心意、計劃用特殊的景象向有心追求的、有負擔的人啟示,直到神託付的計劃完成。
「不要懼怕」:由於後面說「我是你的盾牌」,所以此時亞伯蘭可能正在害怕四王聯軍回來報復他。
「我既無子」:原文是「我正離開世間而無子」。
「大馬色人以利以謝」:可能是亞伯蘭的忠僕,根據古代文獻,一個沒有兒子的人,可以立他的男僕為後嗣及產業監護人。
當上帝在異象中對他說話,聲明會護衛他和賞賜他時,他反駁說,我既沒有兒子,你賜我甚麼也沒有用? 反正我的產業,最後都會歸給家中的僕人領班兼管家以利以謝了。
「亞伯蘭又說:『你沒有給我兒子,那生在我家中的人,就是我的後嗣。』」(3節)
「那生在我家中的人」:原文是單數型態,指的是「以利以謝」,而不是泛指所有在亞伯蘭家出生的人。
亞伯蘭進一步的向上帝強調,是因為上帝不給他兒子,生在其家中的管家就成為承受產業的人。但上帝卻肯定的說,『這人必不成為你的後嗣,你本身所生的,才成為你的後嗣。』(4節)
這是聖經第一次記載亞伯蘭回應上帝的啟示,甚至有點抱怨上帝的意味。上帝也沒有責備亞伯蘭設立以利以謝當養子,看起來亞伯蘭也是一面信靠上帝,一面摸索做必要的準備的。
所以我們也沒必要完全不做任何準備來表示自己有信心。
「於是領他走到外邊,說:『你向天觀看,數算眾星,能數得過來麼?』又對他說:『你的後裔將要如此。』亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義。」(5-6節)
「就以此為他的義」:『此』字指他的『信』;『義』字指被神視為『正當、正常』;神單純因著他的信心稱他為義,而不在乎他的行為。「義」:在摩西五經裡出現9次,除了本節,其他八次指的都是「做出來」的「好行為」。
然後,上帝領亞伯蘭到戶外向天觀看,並預言亞伯蘭的後裔要像天上眾星一般多,無法數算。亞伯蘭聽了,完全信賴上帝的話是可靠的,上帝就以他這種信心,稱他為義。
這是聖經中第一次指示人得救的方法。人本身無義可言(詩五十一5;羅三23),如果要在神的眼中成為義人,必須神將自己的義加給他;人須藉著對神的信靠才可以得到這義。
新約羅馬書引用本節經文,證明無論在舊約或新約時代,神救人的方法是一樣的(參羅四3)。雅各書更說明使人得救的信心藉著亞伯蘭獻以撒一事(22章)表明了出來(參雅二21、23)
《不要懼怕》
「這事以後,耶和華在異象中有話對亞伯蘭說:亞伯蘭,你不要懼怕,我是你的盾牌,必大大的賞賜你。」(創十五1)
最後一句「我是你的盾牌,必大大的賞賜你」,也可譯作「我是你的盾牌,你的極大的賞賜」。
「賞賜」是名詞,不是動詞。亞伯拉罕得勝以後,想到因援救羅得而開罪於四王,因拒絕財物而又失歡於所多瑪王,於是,他不免畏懼起來了。這從神對亞伯拉罕所說的話裏可以看得出來。
神說話都是有原因的,因為亞伯拉罕懼怕,所以神對他說:「你不要懼怕。」為甚麼可以不懼怕呢?神告訴他有兩個原因:
1.「我是你的盾牌」,再也沒有人能攻擊你。
2.「我是你的極大的賞賜」,所以你所失去的一切,在我身上都能得著。
請留意神在說這話之前所發生的事。
亞伯蘭接受了麥基洗德的酒和餅以後,很輕易地拒絕了所多瑪王所奉送的賞賜。當他再回到家裡時,疑慮和各種的問題可能已充滿了他的心思,就如:他毫無妥協的拒絕了一切的幫助,是否明智之舉?他的正直無私,是否使他另樹新敵?
感謝神,對於每一個疑惑都有神的保證,因為「神的話臨到亞伯蘭。」神如何對付他的懼怕呢?神要成為保護他的盾牌。對於他的將來又如何呢?神自己要成為他最高無比的賞賜。
亞伯蘭應該如何多多的感謝神。因他到底沒有被所多瑪王所誘騙,去接受一點微不足道的禮物,來代替神所賜的浩大福分。
–引自倪柝聲《亞伯拉罕以撒雅各的神》
透過今天的經文,我們思想以下問題:
1. 耶和華在異象中對亞伯蘭說甚麼話?為何如此說?
2.亞伯蘭如何回答神?這樣的回答說明他心裡正為什麼事煩惱?
你們親近神,神就必親近你們。《雅4:8》
今天開始讀約珥書,以下做簡要的介紹。
「耶和華的話臨到毘土珥的兒子約珥。」(一1)先知約珥的生平除了這裏所記以外,聖經中沒有其他的記載。這裡說明三件事:(1)他是神所揀選的先知;(2)傳達耶和華的話;(3)他是毗土珥的兒子,與聖經中其他十三個約珥有別。
約珥的希伯來文名字有「耶和華是神」的意思,說明他出生在一個敬畏神的家庭。約珥作先知約在主前870-865年的期間,作先知的地點顯然是在猶大國。
從書中信息只提到猶大國和耶路撒冷來推想,約珥應該是住在耶路撒冷。他熟悉聖殿的祭祀、禮儀和人物(一9,13-14,16;二14,17),似乎屬祭司族;可是書中頗多要求祭司懺悔的話(二17),信息的對象為祭司,可見他自己並非祭司中人。
本書頗為新約時代的信徒所注意,因為在這麼短的一卷書中論到了新約時代中三件重要的事:(1)得救的途徑-「凡求告主名的,就必得救。」(珥二32,羅十13。)(2)五旬節聖靈的澆灌(珥二28,徒二17)。(3)主的再臨(珥三12,啟十四17-20,十九11-16)。
本書的主題是「耶和華的日子」,在舊約中,約珥對這一真理作最詳盡且有系統的論述。本書每一段落幾乎都集中在這一主題上(一15,二1、11、31,三14)。耶和華的日子是指定的時候,耶和華將未來的事都應驗出來,決定以色列與列邦的命運。
約珥強調兩個可能有的後果,耶和華的日子是以色列得蒙拯救的時機,也可能是他們完全毀壞的時候。他先將兩個可能詳加論述。
在本書第一部分(一4-二17),他論述審判,從蝗蟲之災到耶和華領著外邦的軍隊來毀滅他們。在第二部分(二18-三21),他論述救恩,耶和華拯救以色列人脫離外邦的侵略,而外邦人必遭毀滅。
約珥發展這兩方面的豫言,他站在兩者之間的門檻上,一邊是豫言的,一邊是啟示的。
先知約珥名字的意義為「耶和華是神」,含有信仰的簡短自白,並顯露了他對神之敬虔。神的啟示臨到先知,因此先知的話即是神的話語。
人民「當聽」和「側耳而聽」先知警戒之言:蝗蟲之禍即將臨近,這表示神的審判即將來臨,他呼籲全民當謙卑悔改歸向神!
「老年人」(2節):可譯作「長老」(參14節),但不只是指著長老,整句表示上至民眾的領袖,下至「國中的居民」,都應該聆聽先知的信息。
1.蝗蟲之災禍(1-4節)
這審判極其可怕,因蝗蟲的毀滅性是全面性的,將造成全國性之苦難,所帶來的損害是前所未有的,而且災害持續相當長久的時間。活著的人沒有見過這樣的災難,也沒有聽父輩說過,這信息還要轉告後代。
神通過摩西向埃及所降的蝗災,也被說成是史無前例的(出十6)。約珥說,在往後的五個世代,都沒有比得上這次災難的(3節),他用這樣的方式強調他信息的特殊性。
先知用四個名詞來描寫蝗蟲之災(剪蟲、蝗蟲、蝻子和螞蚱),先知發揮敏銳的觀察力,發現蝗蟲發展的生態,也就是蝗蟲成長的四個階段,一個階段緊接另一個,毀滅的程度越來越廣大且越來越徹底。
「剪蟲」為剛成熟就能飛的蝗蟲,接上是翅已長成可以成群飛越大地的「蝗蟲」,也是為害最大的時期。成熟能飛的蝗蟲吃剩的,蝻子繼續接著來吃。「蝻子」是仍在爬行尚未長出翅膀的幼蟲,螞蚱為第二期幼蟲,長約二、三公分(賽卅三4)。表示蝗蟲的下一代繼續危害。
其實蝗蟲發展的次序與階段並不重要(二25的次序與這裡不同),重點是蝗災是指神降下的刑罰,警告人們應當悔改(摩四9;王上八37;代下六28)。在出埃及記神降下的十災中,冰雹摧殘之後所剩的樹木,終因蝗災而消滅淨盡(出十5、15),可見蝗蟲消滅破壞的力量。
2.災害之影響(5-12節)
這裡看見所論到的蝗蟲的牙齒多麼鋒利,樹、樹枝與樹皮,以及樹藤全都咬壞,甚至連樹皮內的樹幹及枝條都被咬得露白(7節),這是多麼徹底的破壞。「我的葡萄樹,我的無花果樹」,都是代表猶大國。他們的生計完全斷絕了,整個國家都被破壞不已。
蝗蟲除了置植物於死地外,其間接影響可算不少:農夫和果園主人因田間莊稼和果樹被毀,斷了養生之路而感到悲哀;祭司因無人能獻素祭和奠祭之果子而悲哀;沒有葡萄供釀酒之用而使酒醉的人沒酒可喝,失去盡情歡樂的美好時光。
3.呼籲悔改(5,8、13-14節)
先知呼籲國民為蝗災哀哭,分別對四種人呼籲:(1)醉酒的人(5-7節)、(2)耶路撒冷居民(8-10節)、(3)農夫(11-12節)、(4)祭司(13-14節)。這些呼籲各有他們的含意。
首先從酒醉的人開始,這不是一件偶然的事。因為他們失去了藉以放縱的美酒,要從他們沉醉中甦醒,流出失望的眼淚(5節)。
接著呼籲耶路撒冷居民在神面前認罪(8節)。耶路撒冷的子民要像已訂了婚而未過門的女子,因未婚夫喪亡,一生希望落空,心靈上創傷難彌補,傷心而哀號。
蝗災的結果,使得正常情況下,帶供物到耶路撒冷聖殿去不再可能;祭司和傳道者,那些以獻祭給上帝為其職責的人,現在沒有甚麼可獻了。
第三個對象是呼籲農人要感到羞慚,耕田的與修理葡萄樹的,兩者一起提說,他們都將會有一種羞恥的感覺。農人沒有莊稼可收,好似婦女沒有生子一般,表明神的福分沒有來臨(參詩一二七3-5)。收穫的歡樂失去了,一切生活的樂趣也隨之消失殆盡。
最後的呼籲指向獻祭的祭司。他們要使群眾的哀號,成為聖殿禮拜的儀式,因為舉國上下都必須舉哀。痛哭與哀號是連續的,甚至夜間還披著麻布,終夜舉哀禁食(13節),因為聖殿的獻祭被迫停止,不再有素祭與奠祭。
先知進一步要求祭司,要分定禁食的日子,宣告嚴肅會,宣佈這特別的日子為災禍而禁食。參與這禁食的,不僅是長老,而且包括國中一切居民。
4 . 驚懼的吶喊(15-20節)
這是一個驚懼的吶喊,由於全地災禍頻仍,又有蝗災,再有旱災。這可怕的日子不是別的,而是耶和華的日子,好像毀滅從全能者來到。「耶和華的日子」本書共提五次,是預言以色列的(一15,二1、11),此外,還有預言列邦的(二31,三14)。
蝗災來到,節期的快樂因糧食的斷絕而消失,不但存儲糧食的倉廩已空(16節),連可供種地的種子也枯乾了(17節),人畜都在劫難逃(18節)。羊群唯有樹皮草根可供啃食,生命奄奄一息。
最後,先知只能無助的向上帝祈求憐憫。因為先知的眼睛看到的更多,所以他的沮喪比自然界更大;越過被火燒一般的牧場和乾涸的溪水,以及他所意識到威脅,先知對上帝說:『耶和華阿,我向你求告。』