2.上帝對犯罪之人的恩訊（8-13節）

「天起了涼風，耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面。耶和華神呼喚那人，對他說，你在那裏？他說，我在園中聽見你的聲音，我就害怕，因為我赤身露體；我便藏了。」（8-10節）

「天起了涼風」：指的可能是「日落之後」，迦南地南部日落之後就會吹起涼風。不過伊甸園是不是這樣的環境就不能確定了。

「你在那裡」：全知的上帝當然知道他們在哪裡，以及做了什麼事。但上帝又問這些問題，想必原因不是因為無知，而是因為祂要引起人的回應與注意，思考自己的處境與落到這樣處境的原因。

喫了上帝吩咐不可以喫的果子以後，在束手無策的傍晚時分，他們聽見上帝在園中的腳步聲，就急忙躲進園中的密林裏去。上帝呼喚他說：「你在那裏？」（9節）這是上帝尋找失喪之人的寫照。

他們只得承認因赤身露體而躲藏（10節）。上帝詢問那人:「誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子麼？」（11節）這樣的質問並非上帝不知道發生甚麼事，而是為了施恩給人，讓他有認罪悔改的機會。

「誰告訴你赤身露體呢」:這問題的意思是『誰告訴你赤身露體是不好的呢？』神這個問話，乃是要引導人向祂承認所犯的罪。

「那人說，你所賜給我，與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。耶和華神對女人說，你作的是甚麼事呢？女人說，那蛇引誘我，我就吃了。」（12-13節）

「你所賜給我」：亞當不但把責任推給夏娃，甚至把責任推給神，似乎整個錯誤的源頭在於上帝為他造女人。

「引誘」：「誘惑」、「欺哄」。

亞當沒有抓住這機會，反而將責任推到上帝和那女人的身上。上帝繼續質問女人作了甚麼，這樣做也是為了施恩給她認罪悔改的機會。同樣地，女人並未真正的悔改，而只將責任推在蛇的身上。

我們看見人做了甚麼，千錯萬錯都是別人的錯，自己永遠沒有錯！

這時候，人已經「死」了。因為他們自動要與生命的源頭（上帝）隔離，連見面都不敢見面了。

3.上帝對蛇的咒詛（14-15節）

「耶和華神對蛇說，你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜、野獸更甚，你必用肚子行走，終身吃土。」（14節）

對「蛇」說：這個蛇有「冠詞」，指「特定的那一隻蛇」。

「受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚」：暗示其他野獸也都受咒詛，只是蛇受的咒詛最嚴重。

「終身吃土」:就是衰敗蒙羞的意思（詩七十二9；彌七17）。

上帝按照犯罪的次序宣告他的懲治，首先告訴蛇牠因為誘惑女人，所以必須要接受刑罰，「必用肚子行走，終身吃土」，因為上帝是公義的。因這事，不但蛇要受罰，牲畜野獸也受了連累。上帝在日後准許人食肉，可以說是這罪連累的結果。

「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇；女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」（15節）

「你的後裔」：可能指「蛇的後代」或者是「撒但的黨羽」。

「女人的後裔」：很特殊的用字，越過亞當，通常是兩人的後裔，甚至說是「男性的後裔」，此處卻用「女人的後裔」，讓人不由得不想到「童女生子」。不過當時的夏娃聽見，應該會認為這是指她的後代，也就是「全人類」或是某個特定的子孫。

「後裔要傷你的頭…傷他的腳跟」：這段話常常被稱為「第一個福音」，因為似乎應許有人要來解決與撒但中間的仇恨。也是第一處可能是應允救主出現的經文。

新約和古代教父在論到對蛇的咒詛中，卻看到對人類的盼望。因為聖靈引導他們看到這女人的後裔所指的，乃是那道成肉身，從童女馬利亞所生的世人的救主，他到世上來，就是特要藉著死，敗壞那掌死權的魔鬼（來二14），以及除滅魔鬼的作為（約壹三8）。

4.上帝懲罰人的恩典（16-21節）

這段經文記述上帝對人的懲罰，但在懲罰中仍然顯示祂對人的恩典。先是對女人的懲罰，就是要使她懷胎和生產兒女多有苦楚，並使她要「戀慕」丈夫而丈夫卻要「管轄」她（16節）。

「戀慕…管轄」：夫妻關係在這個咒詛下，由平等的幫助者變成「戀慕」與「管轄」的關係了。許多人注意到女性傾向「愛情」，男性傾向「工作」，這種傾向，跟此處的審判有關。

雖然如此，夫妻生育兒女將仍綿延不斷，使人類在痛苦中不但生生不息，且有「女人後裔」（15節）那應許的救主的盼望；並知道這恩典的日子，終有一天要到來。

上帝對亞當的審判佔據最長的篇幅，並且加上了譴責:「地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦，才能從地裏得吃的。」（17節）因為亞當是直接領受命令的人，也是全人類的代表，並且蛇也沒有直接引誘他。

接著是地受咒詛，植物的生長受到連累，從地上塵土所造的人也受到連累（18節）。從此，人必須勞苦種植或牧畜，以致汗流滿面才得餬口，直至離世歸回塵土，「你本是塵土，仍要歸於塵土」（19節）。

「你本是塵土，也要歸於塵土」：罪惡摧毀創造之工，亞當來自塵土，又死亡回到塵土的狀態，這中間似乎是一場空。比對亞當吃禁果時的輕率，所要付出的代價竟是如此沈重。

亞當給他妻子取名夏娃，因為她是「眾生之母」（20節），上帝用獸皮做衣服給亞當和他的妻子穿（21節）。

「夏娃」：字義是「生命」、「活著的」。在被咒詛之後取這個名字，似乎有點匪夷所思。亞當應該是自知會死，而認為人類的希望在女人以及女人帶來的後裔身上。他應該是由神對女人的話語中看到希望（參15節）。

「皮子作衣服」：「做皮衣服」。顯然亞當還不熟悉殺動物取獸皮，因此上帝幫助他和夏娃。有許多註釋書提到這可能是「獻祭」、「替代」的雛型。製作皮衣，顯然必須把動物殺死。

5.人被趕出了樂園（22-24節）

「耶和華神說，那人已經與我們相似，能知道善惡；現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」（22節）

「我們」：可能是指「上帝與天使」或表達「尊貴的多數」。

「永遠活著」：大部分解經家認為生命樹的果子也沒有什麼特別魔力，而是上帝對於這個果子的有特殊的「永生」應許。

我們已經看到亞當和夏娃犯罪後的悲劇反應，是恐懼、混亂與關係破裂，這樣的情況如果永恆的持續下去，不就是永無止境的刑罰？於是，上帝給人「安樂死」，一面是對人的懲罰，一面也是給人的恩典。

「耶和華神便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。於是把他趕出去了；又在伊甸園的東邊安設基路伯，和四面轉動發火燄的劍，要把守生命樹的道路。」（23-24節）

「自出之土」：「來源的土地」，亦即要人耕種他自己的來源處（也就是「土地」）。

「基路伯」:原文複數，是與神特別近的使者（詩八十1；撒上四4），並且特別與神的榮耀有關係（來九5；結九3）。

因人的違背上帝旨意，喫了伊甸園中吩咐他們不可喫的果子，衝破了受造者的界限，想與上帝平等自己做神，所以地受了咒詛。從此，人不但要終生勞苦從地裏得喫的，肉體也有軟弱，會衰老以致於死亡。

在上帝的恩典中，為免人在肉體上的長生而受苦，所以決定打發他們離開這樂園，出去耕種田地自出食物，並派基路伯天使持「四面轉動發火燄的劍」把守住生命樹（24節），免得人去摘食而永遠受苦（22節）。

《你吃的日子必定死?》

「天起了涼風，耶和華神在園中行走，那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裏的樹木中，躲避耶和華神的面。」（創三8）

神說:「你吃的日子必定死」（二17），亞當和夏娃喫了分別善惡樹的果子以後，為何沒有死?

死的原意是「隔絕」，人與上帝的交通脫節了，從此以後，人無法見神的面，無法聽神的聲音，只有神啟示人，或是向人顯現，人才能聽、能見神。

我們看見罪的可怕結局，如何影響人自己及一切關係：

1.人與神的關係破裂，懼怕、逃避及被逐代替了相愛與尊敬的親密關係。
2.人際關係破裂，夫妻反目，互相責備、受苦、羞恥代替了「一體」和「信賴」。
3.人與動物關係破裂，喪失了治理權。
4.人與自然界的關係破裂，辛苦勞動才可維生。

人雖然要受如此嚴重的懲罰，上帝的恩典卻仍沒有離開人。

祂不但透過死亡，使人解脫肉身因犯罪而來之軟弱的苦痛，也藉亞當給夏娃起名而知人類的生命將綿延下去（20節），更因上主為他們用皮子做衣服（21節），而提醒人有關犧牲獻祭的代贖，啟示了基督就是那代贖的犧牲。

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.人犯罪之後，付上了甚麼代價?給你的提醒是甚麼?

2.人失敗之後，神給人的機會是甚麼?恩典是甚麼?