2. 指導他們應竭力進到完全的地步（六1-3節）

本段一開始強調，我們應該「離開」「基督道理的開端」，朝著更成熟的信仰前進，竭力進到「完全的地步」，不要老是在信仰的初級階段上徘徊（1節）。接著，所列舉的六種道理，只是舉例性的，並非只有這六樣是開端要道，不過只舉出這六樣而已。

「離開」：不是「放棄」，而是「不滯留於某一個階段」。

「基督道理的開端」：應該是「基督福音的基本道理」。

「完全」:原文與『長大成人』（參來五14）同字，指達到成熟；全句意指被帶到成熟的地步。

六種道理可分為三方面：

（1）關乎靈性經歷方面：懊悔死行、信靠神（1節）。

「懊悔死行」：從導致滅亡的行為中悔改過來。「死行」，「死的工作」，而且是「複數」。指的應該是信主前常行的那些「導致滅亡的行為」。

（2）關乎信徒應盡之本份方面：各樣洗禮、按手之禮（2節）。

「各樣洗禮」：原文是「洗禮」的複數，此字不是常用的「洗禮」，而是更廣義的洗禮，包含猶太人的潔淨禮儀，和施洗約翰的洗禮，以及教會的洗禮。用在這裡可能是要強調這幾種洗禮間的差異。

「按手之禮」：原文只有「按手」。「按手」原來有許多的含意，不過在此比較可能是指著入教、按立有關的儀式。

（3）關乎信仰的要素方面：死人復活、永遠審判（2節）。

「死人復活」:所有的人到末日都要復活，義人復活得生，惡人復活定罪（約五25-29；十一25；林後四14；啟二十5-6）。

「永遠審判」:指將來的審判，包括信徒要在基督台前受審判（林後五10），罪人要在白色大寶座前受審判（啟二十11-12）。

上面所列舉的道理，都是基本要道，但不可因為有了這些基本要道的開端，就以為滿足，應當竭力離開端，進到完全的地步。

希伯來人所面對的部分問題是，從表面上來看，基督教的基本教義與猶太教的教條有許多類似之處。這使得許多猶太籍基督徒認為，他們可以又信基督教又信猶太教。因此，背道的危險對於他們總是大過那些脫離異教歸向主的人。

3. 警戒那些離棄道理之人的危險（4-8節）

上文既已責備和勸勉那些在基督裡仍作嬰孩的信徒，應當離開基督道理的開端，進到完全的地步，追求在靈命上長大成人。在此，就特別嚴重地警告那些已經蒙了光照而離棄道理的人，他們的結局將會極其可怕並且絕望。

「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱祂。」（4-6節）

這裡有四個動詞「蒙了光照、嚐過天恩、聖靈有分、嚐過神善道」，用來說明主詞「不能叫他們從新懊悔」；。後三者很顯然是用來說明第一個，使它的意思更明顯。

（1）那些已經蒙了光照

「蒙了光照」：原文是「曾一次被光照」。由於「一次」這字的意義也有可能是指「一次過的蒙福音光照而成了基督徒」。
蒙光照的概念在新約聖經中所表現的特性，是與神給人的信息有關。這在約翰福音中尤為明顯，耶穌宣稱自己就是世界的光（約八12，參一9）。保羅也說到，世人被世界的神弄瞎了心眼，所以看不到「基督榮耀福音的光」（林後四4）。

（2）嘗過天恩的滋味

「嘗過天恩的滋味」：直譯是「嘗過天上的恩賜」。

「嘗過」的意思是不但認識真理，而且親身體驗過。這原是舊約聖經的用法（詩三十四8），有「體驗過主是美善的」的意思。新約聖經的也說明同一真理（參彼前二3）。

在新約聖經中，沒有他處提到「天恩的滋味」這個詞，不過多次提到恩賜來自神，而且與聖靈密不可分（徒十45，十一17）。

（3）又於聖靈有分

「又於聖靈有分」：「成了有分於聖靈」。基本上等於是「得到了聖靈」。

一群與聖靈有分的人，也就是與聖靈恩賜關係密切的人。在希伯來書多處都可以看到「有分」這個字的使用（參一9；三1、14；十二8）。

「有分」在新約聖經他處，只出現於路加福音，翻譯為「同伴」（參路五7）。希伯來書提到「同蒙天召的弟兄」（三1），所指的也是這個意思。有分於聖靈這個觀念是很不尋常的，表示他們並不是對基督真理僅有膚淺認識而已。

（4）嘗了神善道的滋味

「並嘗過神善道的滋味」:『神善道』，指基督道理的開端』，就是希伯來信徒在相信主時所嘗過的靈奶（彼前二2）。

「嚐過神善道的滋味」，說明基督徒經驗中的另一個層面，「善」這個字與美的觀念有關。包括外在的吸引力，以及道德的美善。

他們嚐的不僅是神的道本身，而是它的美善。那些可以享受這美善滋味的人，乃是專心在屬靈經驗裡的人。

「並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能」：比較好的翻譯是「並且嘗過上帝美善的道和來世的權能」（新譯本）。

「覺悟」：原文和「嘗過」是同一字。
「來世的權能」：此字是複數而且是指「異能」（二4），因此在此可能是指伴隨著福音宣講的神蹟奇事和異能。這些神蹟奇事和異能是未來的世代已經介入今世的標誌。

經文的關鍵比較著重在神與人特別的交通，而不是指神一般性的信息。它可能是指一個人歸主之時所認識的對神的經歷，看到神屈尊俯就罪人，其光燦榮美，深深打動了罪人的心靈深處。

「若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱祂。」（6節）

「重釘十字架」：意義應該是「釘上十字架」，而沒有「再次」的意思。他們這樣的行為等於公然拒絕耶穌基督，和釘耶穌基督十字架的人的所作所為沒有兩樣。

這裡強調一個極為重要的事實，任何一位從基督教信仰重返猶太教的人，不但與猶太人的不信認同，而且與引致釘耶穌十字架的殺機相認同。他們自行負責（就不能叫他們從新懊悔了），這句話說明他們必須對「釘耶穌十字架」的行為負完全的責任。

這個行為的後果是明明的「羞辱」（這是另一個在新約聖經中只出現過一次的字）「祂」（指基督）。世人對基督的恨意，把祂展示在可憎的羅馬人刑具上，作為羞辱的對象，這裡將背道者與這些人歸類在一起，再也找不到更生動的詞句來描寫他們的光景了。

以上的分析，解釋了一個從自然界獲得支持的原則:「就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福；若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」（7-8節）

一塊未加努力耕種的田地，自然不會有好的收成；同樣的，一個人拒絕領受神為他預備的恩典，會導致屬靈生命的破滅。

本段經文是第三個警告的下半段，繼續強調不長進和離棄道理的危險。

4.勸慰他們要在起初原有的愛心上更加殷勤（9-12節）

雖然在前幾節向讀者提出嚴重的警告：信徒可能會後退跌倒，放棄信心離開基督，但接著立刻在以下幾節鼓勵。信徒可以放心完全倚靠神，只要殷勤追求，他能帶領我們一路平安經過人生的旅程，直到救恩完全成就為止。

（1）對他們的信任（9節）

「親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。」

「而且近乎得救」: 意思是『與救恩聯結起來』，意指憑他們的行為可以看出他們乃是得著救恩的人。

這裡稱他們為「親愛的弟兄們」，充分表現了他很信任他們，深信他們的情形並不就是前面所說那等人的情形（參4-6節）。因他們得救所表現的各種行事，已深信他們強過那些似乎得救而離道不信的人。

（2）對他們的稱許（10節）

「因為神並非不公義，竟忘記你們所作的工和你們為祂名所顯的愛心，就是先前伺候聖徒，如今還是伺候。」

接著稱讚他們的愛心，證明他們確有得救的人所應有的行事，可以為他們放心，而深信他們強過那些有外表而無生命的假信徒。

（3）提醒他們三件事（11-12節）

「我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底。並且不懈怠，總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。」

「憑信心和忍耐承受應許的人」：應該是指「舊約時代那些信而有恆的人」。理由是下文提到亞伯拉罕，他是第十一章提到的信心人物。

這裡希望讀者熱誠的活出愛的生活，效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。

a.要殷勤: 應當在追求屬靈的德行上殷勤不懈。

b.要堅持到底:應在屬靈美德上趕上別人。

c.要效法先賢:應當效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。

5.勉勵他們要持定擺在前頭的指望（13-20節）

作者在上一段經文中向我們提出警告，勿在主的恩中退後，現在這段經文卻是一個保證，保證神一切的應許都必要成全，因祂是信實的，所以他鼓勵我們要忍耐等候。

（1）以亞伯拉罕為例（13-15節）

上帝應許亞伯拉罕的時候，「指著自己起誓」說:「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。」而亞伯拉罕堅持到底就得到上帝的應許。

「指著自己起誓」: 意即「他的誓言和自己的存在一樣確定」。神並不須要向任何人起誓來說話，但對於這位如此專誠相信祂的亞伯拉罕，神願意顯出祂格外的恩慈和體恤，就指著自己起誓而應許亞伯拉罕。

亞伯拉罕的信心在他的順服上顯出來，他聽從神的應許，就忍耐等候以撒的出生（創十五1-5，十七1-21）。後來，他又順服神的吩咐，將兒子以撒獻上（創二十二1-14）。

為此，我們清楚看見亞伯拉罕的信心，就是相信神的一切應許都是信實而且必要成全的，所以才忍耐等候。

（2）以神的起誓為證（16-17節）

人都是指著比自己大的發誓，當成一種證據來解決爭論。上帝為要對人顯明祂的旨意是不更改的，也用了人熟悉的方式，以發誓當證據。

按摩西的律法，猶太人在彼此的爭執上，可藉起誓了結爭執（出二十二11）。人既然都是一樣的軟弱，並無力量使自己所起的誓靈驗，就只有指著比自己大的神起誓，以取信於他人，而平息各樣爭論。

但神既是「沒有比自己更大」的，並且沒有任何人有資格和祂爭論，或要求祂顯出可信的實據來，就無須向人起誓而應許了（申二十九12）。

不過神為著要「格外顯明祂的旨意是不更改的，就起誓為證」。這樣的起誓，乃是完全出於神對人無限的體恤和仁慈的心。

（3）以三個可誇之事為勉（18-20節）

a. 我們有可逃往的避難所（18節）

「藉這兩件不更改的事，神絕不能說謊，好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。」

按舊約，神曾吩咐以色列人設立逃城，使那些誤殺人的可以躲在逃城居住，逃避報血仇之人的追討（民三十五6-34；書二十1-9）。那些逃到逃城居住的人，是預表我們這些應受罪惡追討的罪人，逃城則預表耶穌基督是罪人逃避罪惡刑罰的地方。

這裡是要使我們知道，「我們」雖是一些在逃的人，罪惡、試探、肉體，和各種世俗的牽累，常常要追上我們；但我們卻有一位已經勝過世界，罪惡和各樣試探的基督作我們的避難所。所以我們不可灰心止步，乃當向前快跑，才不至落在罪惡的網羅中。

b. 我們有靈魂的錨（19節）

「我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內。」

「這指望」:就是「擺在前頭的指望」（18節），也就是我們因信福音而有的屬天盼望（西一5;彼前一3-4）。這樣的盼望是我們靈魂的錨，是我們所當持定的。

基督既為我們完成了救贖的工作，從死裡復活，升入高天，坐在神的右邊，進入天上的至聖所，這樣我們這些在祂裡面得著屬天之盼望的人，所有的盼望也就像靈魂的錨一樣，拋在天上的至聖所內，永遠不移動，完全牢固了。

c. 我們有耶穌為先鋒（20節）

「作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。」

「先鋒」:全新約只有這裡用了一次，就是在前面跑的先導者的意思。

耶穌基督是我們開天路的先鋒，祂既已經為我們進入天上的至聖所，又開了一條又新又活的路（來十20），就使一切跟隨祂且以祂為先鋒的人，都能坦然進入至聖所（來十19），在今世與祂保持親密的屬靈交通，指望在永世裡與祂永遠的同在。

「照著麥基洗德的等次，成了永遠的大祭司」:第五章原本已經要開始論及麥基洗德的事，但由於那些希伯來信徒在真道上的不長進與怠慢，根本聽不進去有關這個「難以解明」的真理（參五11）。

就在此插入上文所說的那些責備、警告、勸戒、勉勵的話。第七章就回復到第五章的論題上，接著講論麥基洗德的事。

《殷勤不懈怠》

「並且不懈怠，總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。」（來六12）

近代教會史中，有一件事是信心一個好例子：在英國有兄妹二人，姓莫法德，兄名羅勃（Robert and Mary Moffat），妹名瑪利亞。兄妹二人在非洲一河岸邊工作，那地的土人心地非常剛硬。

他們二人工作十年，但沒有一個人信主。在英國的親友們似乎很憐憫他們，於是從英國寫信給他們，問他們需要什麼，可以設法寄來。他們回信說：「我們需要聖餐所用的器具，請寄來。」

在英國的人接信後覺得好笑，也覺得稀奇。他們終於寄出這些聖餐的用具，其中亦有很多攔阻。三年之後，這一套聖餐用具寄到了，剛剛第二天是他們第一次的洗禮，有六個人受洗信主。這是現代教會史中信心動人的事實。

司布真說：「神的應許有兩種，一種可以用杏花來表示，另一種可用桑樹來表示。杏花是春天最早開的花，春天一來花就開了。神的應許有時是這樣，一禱告祂就立刻應允了。

桑樹要在秋天才結實，等要春天夏天都過去了，秋天才見果子。司布真說得很對，我們不單要得到第一種的應許，我們更要忍耐等候，得到第二種應許成就在我們身上。

有一次在瑞士國要開一個山洞，為了要節省時間，工程師已經計劃妥當，要從山的兩邊一齊工作。雙方面都不能看見對方的工作人，但按著工程師的圖則，他們就工作起來，他們相信工程師所定的力向沒有錯誤，忍耐地掘這山洞。

有一天，當他們把中間阻隔著的那塊大石除去時，他們會面了。他們心中充滿了喜樂，我們想到神的應許成就也是要這樣。

神在祂的一方面工作，我們一方面憑信忍耐等候，到了主所定最美好的時間，就可以看到我們所盼望的，那時心中就充滿了喜樂。

–摘錄自滕近輝《希伯來書七講》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.當如何效法那些憑信心和忍耐承受應許的人?

2.本段經文以哪三個例子做保證，說神一切的應許都必要成全?