板城365 天天親近主
你們親近神，神就必親近你們。《雅4:8》
今日金句
誰先給我甚麼、
使我償還呢、
天下萬物都是我的。
約伯記：41:11
何牧師讀經筆記
2、神再考問約伯（四十15～四十一34）
（1）人無法捕捉河馬（四十15-24節）
「你且觀看河馬。我造你也造它，它吃草與牛一樣。」（15節）
「河馬」: 原文為behemoth，是「野獸」的複數，意思可能是「至尊之獸」，因為「它在神所造的物中為首」（19節）。可能是一種已經滅絕的陸地巨獸，類似於恐龍。本段的描寫用的都是詩的形像詞句，極言它的龐大無懼。
牠的力量在腰間，能力在肚腹的肌肉上（16節）；牠的尾巴像香柏樹豎立；
牠大腿的肌肉多麼健壯（17節）！牠的骨頭像銅管；牠的腿像鐵棍（18節）。「它在神所造的物中為首，創造它的給它刀劍。」（19節）
「它在神所造的物中為首」:「為首」，「最好的」、「首領」。意思是這種動物是神所造並管治的巨獸中的一個顯著例子。
「創造它的給它刀劍」：神為它預備「攻敵的武器」。
「諸山」為牠長了可吃的草料。牠躺臥在「蓮葉」下，泥沼的蘆葦間。「蓮葉」遮蔽牠，溪邊的柳樹環繞著牠。河水氾濫時牠不慌張；約旦河水漲到口邊，牠也不怕。誰能蒙住牠的眼睛捕捉牠？誰能用鉤子穿透牠的鼻子（20-24節）？
「諸山」：原文是複數的「丘陵」、「山岡」。應該是指河邊的山岡。
「蓮葉」：一種有刺的水生植物。
神要約伯觀察河馬。神有能力也有決心伸張正義，約伯應將一切（包括他自己的冤屈）交在神大能的膀臂中。
河馬與約伯一樣是神造的，但河馬卻是個龐然大物，在神的創造中是最強有力的。約伯能不能自認為有能力操縱這隻怪物所代表的物質界秩序呢？
如果連這項最基本的秩序都管不了，又怎有資格評論在世上施行公義，以大能維持道德秩序的神？他對神的指控是不是不自量力呢？神並不定約伯的罪，只是耐心地光照他，使他更深認識神及他自己。
神在這些講論中，並沒有直接告訴約伯他受苦的真正原因，只是闡明了自己與約伯的本質。不說約伯受苦的原因，是因為這樣約伯還是要依賴信心勝過目前的苦難，也才真正顯出約伯信心的價值（讓神贏得與撒但的賭注）。
（2）人無法馴服鱷魚（四十一1-34節）
神以河馬為教材之後，又用鱷魚為題啟導約伯，使他茅塞頓開，終於完全降服。全章通過鱷魚的描寫，說明神的全能。
a.鱷魚可怕的特質（1-9節）
「你能用魚鉤釣上鱷魚嗎？能用繩子壓下它的舌頭嗎？」（1節）
「鱷魚」：是古代中東神話中巨大的海獸（詩七十四14；賽二十七1），這裡可能指一種已經滅絕的水中巨獸。各種譯本中，大部分翻譯成「鱷魚」，有的翻譯成「鯨魚」。
神問約伯能否用魚鉤釣一條上來，用繩索綁住牠?又信不信鱷魚會說柔和的話向人求饒，或與人立約供人役使?約伯能否馴服牠，使牠變成寵物（2-5節）?
連漁夫也拿牠沒法，休想捉一條去換錢（6節）。能用捕魚的長矛戳穿牠的皮，或用魚叉刺透牠的頭嗎（7節）？一般人更不用說一見就怕，要捉牠簡直是夢想（8-9節）。如果人連被造物都不能制服，怎麼能對抗造物者呢？
「你按手在它身上，想與它爭戰，就不再這樣行吧！」（8節）
本節可意譯為: 你用手掌去按著牠，一想到那種與牠戰鬥的（可怕）情況，你就再也不幹了！
b.神的教訓（10-11節）
像鱷魚這樣只不過是一種受造物，人尚且不敢去惹牠，何況那位造牠的神？神是萬有的主宰，祂並不欠人甚麼，反而人的一切都是祂所賜的。所以人若夢想能與神站在同等地位，那是不可能的！
約伯向神所作出挑戰，差不多暗示了他就是這樣想。因此神教訓約伯，使他知道自己的錯誤。
c.傲視水陸之王（12-34節）
這段經文描述鱷魚令人望而生畏的身體結構。
牠的四肢有大力（12節）；牠的皮，被描寫為雙重的鎧甲（13節）；牠的腮頰極為恐怖（14節）；身上的鱗甲，每一片都像是戰士的盾牌一樣（15-17節）；牠口中有冒火的氣（18-21節）；牠的頸項充滿強勁力量（22節）。
牠的肌肉結實堅硬（23節）；牠的胸口剛硬如堅石（24節）；牠的身體猶如銅牆鐵壁般，刀槍不入（26-29節）；他的肚腹鱗片像鋒利的刀片，使得走過的路佈滿刮痕（30節）；牠潛行水中，捲起漩渦，游走捲起浪濤（31-32節）。
他在地上幾乎是所向無敵，再巨大的動物都不放在眼裡，水族中的王者也被他藐視（33-34節）。
「從它鼻孔冒出煙來，如燒開的鍋和點著的蘆葦。它的氣點著煤炭，有火焰從它口中發出。」（20-21節）
「冒出煙…火焰」：如果鱷魚是自然界的生物，這裡指的應該是水氣噴出的景象。「火焰」，是指水氣噴出被陽光照射反射出紅光。如果鱷魚是神話中的怪物，這裡指的就真的是火焰。
「它一起來，勇士都驚恐，心裡慌亂，便都昏迷。」（25節）
「勇士」都驚恐：原文是「神明」，指「媲美神祇的人」、「大有能力的人」。
這裡所描寫的鱷魚，應該不是我們現今所見到的鱷魚，因為它的強大實在難以想像。所以有些聖經學者認為是一種已經消失的巨獸；而另外一些聖經學者認為是恐龍。當然是否為恐龍是另外的話題。
至此神已充分地啟示了祂的全能與偉大，是約伯未想到的。神不單以大能和智慧創造萬物，並且也以公義維持著全宇宙的秩序。這樣一位神豈會對約伯不公？
經過神這樣的諄諄善誘，約伯終於明白，神遠比人想像的偉大，人信靠祂就可以享安寧。
補充說明:
「鱷魚」（原文為Leviathan）是在深海裡的怪獸，體積龐大、力量驚人。詩篇一O四26對鱷魚的描寫，會使我們認為所指的是一條鯨魚。
在約伯記四十一章對這些生物的描寫，卻似乎是指像怪獸一般龐大的鱷魚；這章所描述的生物，是作為一個例子，顯示人類不能征服的生物有著巨大無比的力量，性格兇殘；縱使如此，這種生物也是創造者所創造及眷顧的。
在以賽亞書二十七章1節，鱷魚被描寫象徵亞述及巴比倫（聖經說亞述是「快行的蛇」，所指的可能是曲折蜿蜒的底格里斯河；巴比倫是「曲行的蛇」，可能指幼發拉底河）。
另一方面，在詩篇七十四14，鱷魚的原文是tannin（海怪、鯨魚，又或是河中的怪獸），所提及的水域可能是尼羅河或紅海。在以西結書二十九3-5，描寫鱷魚的鱗片及張開的頷，顯然是指埃及。
《神不欠債》
「誰先給我甚麼使我償還呢？」（伯四十一11）
人到神的面前，不可存有債主的觀念。人通常不是求神賜給他甚麼，而是認為神欠他甚麼。這種心態，是跟恩典相反的。
神繼續說到祂至高的主權。對於Behemoth（河馬）：「我造你，也造它；它吃草如牛一樣」（伯四十15）；神論Leviathan（鱷魚）：另一個凶猛的巨獸，我們不能夠確實認知。
這樣的情形存在，正如現代人誰見過「兕」（ㄙˋ，古代一種似牛的野獸）？時間和地域的不同，增加了解上的困難；我們能知道，聖經所表述的，超過現譯「鱷魚」。在這樣的情形下，翻譯的原則是應該用音譯。
論到這中譯「鱷魚」的巨物，是頑強不肯屈服的：人用計謀，不能夠釣它；用繩子，不能夠捆綁它；用強力相加，它不會溫柔順服；與它談和平，它不肯立約；人既不能從它得利，又不能以戰爭征服（伯四十一1-9）。
這仿佛是世上惡的化身，是遠超越微弱的人所能控制的。照聖經所預言的，到將來大罪人的出現，罪惡掌權，形勢更是這樣。人能作甚麼呢？
神曾給約伯機會，看他有多大本事，能否在人間建立公義道德的秩序；也曾給以後傑出的人物，作過類似的嘗試，但沒有成功的記錄：「見一切驕傲的人使他降卑，見一切驕傲的人將他制伏，把惡人踐踏在本處」（伯四十11-12）。
約伯只好敬謝不敏。現在受造的巨物：「凡高大的它無不藐視，它在驕傲的水族上作王」（伯四十一34）。二處的語詞幾乎相同：自命不凡的人作不到的，神能藉凶惡的物作得到。神同樣的用凶殘的國，成就祂的旨意；時候到了，毀滅他們。（賽二十七1）
Leviathan是神造的；Behemoth也是神造的。這只是受造之物，但人見而戰兢，無法制伏。創造的主說話了：
「沒有那麼凶猛的人敢惹它。這樣，誰能在我面前站立得住呢？誰先給我甚麼，使我償還呢？天下萬物都是我的。」（伯四十一10-11）
因此，使徒保羅完全相信神，他不是憑著自己的智慧和能力，作神的工作；他以神為他的倚靠，為萬有的依歸。保羅的話，仿佛是神聲音的回響：
「 誰是先給了祂，使祂後來償還呢？因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們！（羅十一35-36）
–引自于中旻《約伯記箋記》
透過今天的經文，我們思想以下問題：
1.這裡所說的河馬，是指著甚麼?主要是要教導約伯甚麼?
2. 這裡所說的鱷魚，是指著甚麼?主要是要教導約伯甚麼?
