（三）比勒達第三次發言: 崇高的神（二十五1-6）

第二十五章是比勒達第三次，也是最後之發言，也是三位朋友辯論的結束。他們似乎都已經到了詞窮的地步，說了幾句就草草收場。約伯在第二十六章的答辯彷彿與比勒達就「神的偉大」這個論題作比賽。

1.神的偉大（1-3節）

「書亞人比勒達回答說：神有治理之權，有威嚴可畏；他在高處施行和平。他的諸軍，豈能數算？他的光亮一發，誰不蒙照呢？」

「神有治理之權」:意思是神並沒有放任宇宙自生自滅，而是對人間的善惡進行干預管理。

「他的諸軍豈能數算」：象徵神的無限能力。本節所論及的軍隊是指天使，聖經有不可勝數的軍隊指天使（詩六十八17；來十二22），且說明天使有一定的位格與秩序。

約伯說「惟願我能知道在哪裡可以尋見神，能到祂的台前」（二十三3），比勒達則回應：「祂在高處施行和平」。

2.人的污穢（4-6節）

在上帝面前誰是正直的呢？一個凡人怎能純潔呢（4節）？「在神眼前，月亮也無光亮，星宿也不清潔，」（5節）

根據現有資料，並沒有任何傳統認為擬人或神化的星辰犯了什麼過犯或罪愆。「清潔」一詞也有清晰純淨的意思，在此可能是指夜空上的星也可能會被掩蔽而昏暗，不一定明亮閃爍。

從以上推論，卑微如蟲、如蛆的人怎可以向神發出挑戰？（6節）

三輪辯論的末了，以長達6章（26-31章）的篇幅記錄了約伯最後的答辯。

比勒達已經想不出反駁的新論點，所以他沒有試圖指出約伯的錯，而只是斷言約伯以為自己可以與神爭辯的想法是放肆的。在某一方面，比勒達對約伯的攻擊作了意味深長的撤退，他不再如此有把握地說到神對惡人的審判。

他強調神在高天之上治理一切，施行和平。神是那麼崇高偉大，月亮、星宿相形之下也黯然無光，何況卑污的世人呢！比勒達強調神的偉大，試圖以此折服約伯，使他認識自己的卑下。

（四）約伯第三次對比勒達的回話（二十六1-14）

約伯駁斥比勒達的老套、膚淺的論點。

1.自貶無能卻受教（1-4節）

「約伯回答說：無能的人，蒙你何等的幫助！膀臂無力的人，蒙你何等的拯救！無智慧的人，蒙你何等的指教！」（1-3節）

一開始約伯以挖苦的口吻諷刺比勒達，笑他的神學高論對「無能」、「無力」、「無智慧」的人毫無用處。本段全用「你」字，顯然只針對比勒達個人發言。接著約伯說出他對神的認識：神的權能彰顯於宇宙之中！

比勒達的結束語雖然簡單，但卻傷人。他說約伯只是「如蟲的人，如蛆的世人」（二十五6），所以約伯立刻反擊，用一連串辛辣刻薄的諷刺，挖苦比勒達人云亦云的高論對「無能的人」、「膀臂無力的人」和「無智慧的人」毫無幫助。

「你向誰發出言語來？誰的靈從你而出？」（4節）

「你向誰發出言語來」: 也可譯為「你在誰的幫助下發出言語」?約伯反問比勒達到底是在對誰說話?反諷比勒達的辯論與約伯本人無關。

「誰的靈從你而出」: 誰刺激你說話? 可能是諷刺比勒達自封神的代言人。

2.暢談神的治權（5-14節）

承認至高的神有權管轄宇宙的各個層面，這是約伯頌讚神全能的詩歌，用詞瑰麗，描寫出色。

（1）神掌管陰間及死亡（5- 6節）

「在大水和水族以下的陰魂戰兢。在神面前陰間顯露，滅亡也不得遮掩。」

「陰魂」：指在陰間的陰魂，以與比勒達的「高處」對照。

神的治權不單在高天之上，也下達陰間，深及死亡。

在上文，比勒達曾描述神是「在高處施行和平」的君（二十五2），約伯反過來說：「在神面前，陰間顯露；滅亡也不得遮掩」。意思是比勒達所說的約伯都知道，誰都知道神有權管轄整個宇宙。

（2）神掌管大自然（7-10節）

神在太空中安排一切受造物，北極、大地、雲彩、水氣及水流皆在祂的管制之下。

「神將北極鋪在空中，將大地懸在虛空；」（7節） 作者對宇宙的看法已超出他的時代，認為地為球體，在太空中運行。這種對地球的描述在當時是極不尋常的，而我們知道今天在科學上已經證實是準確的。

「將水包在密雲中，雲卻不破裂。」（8節）描述了在神的護理之下呈現的自然現象。在作者看來，雲就是水袋，從這種表達方式中我們可以窺視出當時的樸素自然觀。水的根源——雲不破裂是令人驚歎不已的現象。

「遮蔽他的寶座，將雲鋪在其上。在水面的周圍劃出界限，直到光明、黑暗的交界。」（9-10節）

本段的描繪是古代近東普遍的宇宙觀。大地呈圓盤狀，座落在原始海洋的上面，天則是個架在地上的圓圈。冥界在原始海洋之下，基本上是地上空間的倒影。如此，整個宇宙是個巨大的圓球體，地在中間把它一分為二。

（3）神掌管萬物（11-14節）

「天的柱子因他的斥責震動驚奇。他以能力攪動大海；他藉知識打傷拉哈伯。」（11-12節）

「天的柱子」: 用詩的語言比喻山巒。古人認為天是由眾山支撐著，並且還認為當神降臨之時，眾山會在暴風雨中聆聽神的聲音。作者藉著這種想像來表明了對神的敬畏之心。

「拉哈伯」: 是「混亂的海怪」，巴比倫神話中的怪物。

高山峻嶺和汪洋大海，海怪拉哈伯和快蛇都受祂管治。

神贏得的勝利不只用力量，也用智慧和知識。耶利米書說：神「用能力創造天地，用智慧建立世界，用聰明鋪張穹蒼」（耶十12）。

「藉他的靈使天有妝飾；他的手刺殺快蛇。」（13節）

「藉他的靈使天有妝飾」：「妝飾」，可譯為「晴朗」。或譯作「藉他的氣使天晴朗」，指神吹氣（風）趕散密雲，使天空一片晴朗。

「快蛇」:或指海怪，例如以賽亞書所說的「鱷魚，就是那快行的蛇」」（賽二十七1）。

這位偉大的神不只高高在上，也存在於天地萬物和人間。約伯感嘆地說神是那麼高超偉大，人所能領悟的不過是祂工作的「些微」；神給我們的啟示雖響亮如雷，我們所能聽見的不過是「微聲」而已（14節）。

約伯的見解勝過比勒達的地方，在於渺小的人也可以體驗與認識偉大的神。

這段中約伯承認上帝造物的奇妙，人僅能了解少許，無法全面明瞭神的作為。

《知道自己無知》

「看哪！這不過是神工作的些微。」（伯二十六14）

最沒有希望的人，是以為自己甚麼都知道的人。知道自己不知道的，是智慧人。

酒醉的人，雖然能言語，能行動，但他裏面深處的人，是在沉睡中。比勒達當時的情形，就是如此。他攀登寶座上，所講話的語氣，仿佛自己是神，目無餘物。約伯不得不用銳利的譏諷，刺激使他醒轉。習慣用譏諷語，使聽的人不舒服；不過在適宜的地方，偶然使用，可以有特別的效果。

約伯見朋友們不再說話，就發抒自己的意見，暢論他所知道的神，和他自己的情形。

他先反詰：你有甚麼能力？你有甚麼智慧？你有甚麼思想和道理使人能言語？你能否給人靈和生命？為甚麼你仿佛表示這一切都是從你來的？即使你能，有沒有愛使你肯為別人作這些事？（伯二十六2-4）

自以為可以幫助別人的，都該如此反省。人都在 肉身限制之中，如果以神自居，是最嚴重的錯誤。

人既然不能作神所作的，那麼，該觀察神的作為。約伯先講論神在自然界的作為：照他的意見，宇宙的邊緣以外是陰間的界域，北方的極處是神的寶座，而用密雲幽暗遮蔽，使人不能看見。

神「將大地懸在虛空」，幾乎是現代的宇宙觀；雲層的遠方，是光明與黑暗的交界。「天的柱子」是指那拄天的高山，神尚且能使地震搖撼它，有甚麼山嶽般的人物，能夠站在祂的面前？

神不僅有能力，也有知識，打傷興風作浪，擾亂秩序的巨怪拉哈伯，刺殺狡猾曲行的快蛇；祂藉口中的氣，設定眾星群宿（詩三十三5-7）；祂掌管天地海，使宇宙萬物和諧而有秩序。古希臘人的Kosmos一字，即是指和諧有序的宇宙，顯明是智慧的設計和權威。約伯對神的認識，顯然極為深刻。

約伯的智慧，在於他多發問而少作斷語。他知道神的偉大奧秘難測。他說：「看哪！這不過是神工作的些微」，這只是從祂的作為認識祂，仿佛是低聲細語；如果祂發雷聲，人只有戰兢懼怕，更難測透其意義。

他知道自己所能知道的，是普通的啟示，極為有限。要等神的兒子基督耶穌降臨，「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典，有真理…將祂表明出來」（約一14、18）。

我們藉著基督，得以認識神，而且更能得著祂的生命，有祂的性情。這是何等的榮耀和福分！

–引自于中旻《約伯記箋記》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.比勒達第三次發言相當精簡，他主要的訴求是甚麼?

2. 一開始約伯如何以挖苦的口吻諷刺比勒達?他所要說的是甚麼?