（五）瑣法第二次發言（二十1-29）

這是瑣法的第二輪發言。在第一次辯論中，瑣法講述了關於神屬性的教義，自認為那是正統(十一7-11)，雖然稍顯形式化，卻也不忘鼓勵約伯（十一12-20）。然而，在本章瑣法卻自始至終表現出了極其冷淡而粗暴的態度。

他分兩個層面發揮: 惡人誇勝只暫時（1-19節）；惡人報應必速臨（20-29節）。

1、惡人誇勝只暫時（1-19節）：

（1）惡人本身（1-9節）

瑣法頭一次發言後，曾遭受約伯猛烈的還擊，使他覺得是公開被責備和受辱（3節），因此早已強忍怒火多時，現在機會一來，就像火山爆發般，也以激烈言詞做反擊:「我的思念叫我回答」（2節）、「我的悟性叫我回答」（3節）

「思念」：「思想」。

「悟性」：「理性」，原文還有一個「靈」沒有被翻譯出來。應該是「我的悟性與靈回答」。

瑣法自詡的澄澈心思，在他急躁的話語中蕩然無存。他說到他的思念、理性與「靈」回答他，暗示他具有與自己的心對話的能力。

雖然瑣法自稱從他自己的悟性作出回答，卻仍然將他的主張建立在普通而沒有時限的知識上，且故作驚訝的說:「你豈不知亙古以來，自從人生在地，惡人誇勝是暫時的，不敬虔人的喜樂不過轉眼之間嗎？」（4-5節）。

瑣法的頭一個論點是：不敬虔人的喜樂是短暫的:「他的尊榮雖達到天上，頭雖頂到雲中，他終必滅亡，像自己的糞一樣；素來見他的人要說，他在哪裡呢？」（6-7節）。

「他終必滅亡，像自己的糞一樣」:原文是「他終必滅亡，像糞一樣」，不是指人的糞。在缺乏燃料的地方，人們常把牲畜的糞便與草混合做成餅，曬乾作為燃料。

「他必飛去如夢」，永遠不再見到；他像夜間的景象，消失得無蹤無跡。見過他的人再也見不到他；他要從他所住的地方失蹤（8-9節）。

「飛去」:可以指死亡（詩九十10）。

（2）惡人兒女淪為乞丐（10-11節）

首先他認為惡人的下場淒慘，年青力壯時喪亡（11節），死後無人記念，兒女必須「要求窮人的恩」，淪為乞丐（10節）。瑣法強調了惡人所擁有的錢財是短暫而虛無的，目的是要暗示約伯的錢財也是不義的。

「要求窮人的恩」:這句話同時隱含著兩層意思：a.惡人的兒女必然會窮乏，落入只能乞討度日的境地；b.其兒女必會賠償惡人所剝削的錢財。

（3）惡人不能享受真正的歡樂（12-19節）

接著他描述惡人生前雖有興旺之時，但他犯罪之樂最終也要化為痛苦，他勞碌的成果將要歸與別人，而他永不能享受真正的歡樂。

他用一個很生動的畫面說：「他的食物在肚裡卻要化為酸，在他裡面成為虺蛇的惡毒。」（14節）

「惡毒」：毒液。富有的人如此放縱自己而喜愛美味的食物，這美味食物卻使他們嘔吐，因為神使它在他們的胃裏變成毒藥。

「虺蛇的惡毒」：古人認為蛇毒是萬毒之首，其毒性則從膽而來，瑣法此番言論是一種咒詛，意指死亡的懲罰已居住在惡人裡面。由此可知，瑣法對約伯是持有何種情感。

2、惡人報應必速臨（20-29節）

（1）三個「不」字說明惡人快樂短暫（20-22節）

瑣法更認為「現世報」是惡人明顯的結局。因為他的貪慾沒有止境，他所喜歡的東西一樣也「不能保留」；他吞食一切，沒有一樣「不吞滅」，所以他的幸福「不能長久」。在他最滿足得意的時候，一切災禍要接踵而來。

因為他如此習慣於放縱他的貪婪，所以必定會遭受報應，他在滿足有餘的時候，必到「狹窄」的地步；而且這報應一定不會延遲，「凡受苦楚的人都必加手在他身上」。

「狹窄」:原文是「狹窄、困境、愁煩」。

「凡受苦楚的人都必加手在他身上」:或作「多種災禍痛苦都降臨在他身上」。暗指約伯所受的就是這樣的災禍。

這裡是說惡人在達到成功的巔峰時，必然會經歷一個戲劇性逆轉的命運；或者指惡人陷入窮乏之後，由於已經習慣了奢侈的生活，所以更加難受。

（2）惡人的報應從神來（23-28節）

「他正要充滿肚腹的時候，神必將猛烈的忿怒降在他身上；正在他吃飯的時候，要將這忿怒像雨降在他身上。」（23節）

「他正要充滿肚腹的時候，神必將猛烈的忿怒降在他身上」: 這是暗指約伯兒女們的死亡（一18-19）。瑣法不僅全然沒有提及惡人悔改的可能性，而且只是一味地用狠毒刻薄之言咒詛約伯。

惡人正要享受時，福樂忽然消失了，隨之而來的是神忿怒的刑罰：財產沒有了，生命在驚惶中死亡（23-28節）。

他曾設法自救，但不見效（24節），彷彿中箭的人將箭抽出來，誰知不抽還好，一抽更是震驚（25節）。因為他的毀滅明顯是「人所不吹的火」，是從神而來的火所致（26節）。

「人所不吹的火」：人無法吹熄的火，指天火，或是閃電。

這裡所講雖是指惡人的報應，但正是針對約伯而言，說他的財富得來不義，動機也不良，所以有眼前的惡報。神的忿怒降下，「正在他吃飯的時候」（23節）和「人所不吹的火」把帳棚燒毀，都是約伯遭難情景的描述（一16、18）。

約伯曾呼求天、地見證自己的清白（十六18-19），瑣法駁斥了約伯的辯詞，認為天、地都興起攻擊他（27節）。在上帝忿怒的洪流中，他的財富蕩然無存（28節）。

瑣法想盡辦法想駁倒約伯，他認為約伯並未蒙冤，苦難乃是他當得的命運。

（3）結論（29節）

「這是惡人從神所得的份，是神為他所定的產業。」

「產業」: 指命運。

瑣法由於太過急躁，所以並未仔細思想，自己的論點是否能針對約伯的反駁。他的討論也欠周詳，沒有想清楚是否還有其他可能性或例外之前，已迫不及待地作出結論: 約伯的苦難是「惡人從神所得的分，是神為他所定的產業。」

瑣法可說代表三友作了第二回答辯的總結。他們不管約伯如何辯解說無辜，仍堅持他們的推論是「凡遭災禍的必定有罪」。根據此推論，約伯以前的福樂可視為惡人遭報之前的暫時興旺，如今約伯的苦難則是必然臨到的報應。

《如夢人生》

「他必飛去如夢，不再尋見。」（伯二十8）

瑣法「心中急躁」，不僅使他失去平靜思考的能力，更不能靜觀神的作為。神作事從不著急躁進，那些試圖摘取不到期果子的人，會嘗到滿口苦澀。不過，瑣法言語中也有智慧：

你豈不知：亙古以來，自從人生在地，惡人誇勝是暫時的，不敬虔人的喜樂是轉眼之間嗎？…他必飛去如夢，不再尋見；速被趕去，如夜間的異象。（伯二十4-5、8）

人要等候神的時間到了，才可看到事情的結局。不敬虔的人，所看見的只是暫時，所思想經營的，不是永恆的事；到他離開世界的時候，甚麼永恆可記念的東西，也沒有留下，只是虛幻，如同夜間的夢一樣，沒有甚麼痕跡。

人所作的，不論在人的眼中如何烜赫動人，都算不了甚麼，總要在神的面前有記念，才是存到永遠的真正成功。但世人的工作是怎樣呢？詩人說：「人睡醒了，怎樣看夢；主啊，你醒了，也必照樣輕看他們的影像。」（詩七十三20）

人生使人困乏，想追求滿足，建立自己的夢。但是「飢餓的人，夢中吃飯，醒了仍覺腹空；或像口渴的人，夢中喝水，醒了仍覺發昏，心裏想喝。」（賽二十九8）夢的生活，不能滿足人，不能解決人生的困乏。

這些話都很好；只是他的急躁，使他不作詳察，就應用在約伯身上。他甚至以為約伯貪心不公，欺壓窮人，強取人的房屋，所以福樂不能久享，從寬闊，忽然到狹窄的地步。

神猛烈的忿怒，在正吃喝宴樂的時候，就臨到他的身上；閃電降下來，「人所不吹的火，要把他燒滅，要把他帳棚中所剩下的燒毀…」這些生動的描述，是約伯奇異的忽遭災難的情形。

接著是肯定的斷語：「天要顯明他的罪孽，地要興起攻擊他…這是惡人從神所得的分。」（伯二十19-29）多麼不留餘地的指責！

在這人的觀念，人生簡單的數學公式：犯罪必遭患難；遭患難是因犯罪。他沒有給恩典留下餘地，也不以為義人可能受苦。

–摘錄自于中旻《約伯記箋記》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.瑣法如何論述「惡人誇勝只暫時」?你的感想是甚麼?

2.所法論述的結論是: 惡人報應必速臨。這樣的結論有何不足之處?