三、撒但第二次控告與神允許約伯再次受攻擊（二1-10）

撒但不易服輸，牠又向神發出挑戰，這一回更厲害。牠不但不承認失敗，反而說約伯遭受打擊太輕，神若不容他傷害約伯的骨頭和肉，讓他自己受到痛苦，約伯的真性情不會露出來。

前三節除了最後一句話:「你雖激動我攻擊他，無故地毀滅他；他仍然持守他的純正」外，與一6-8同。神責備撒但欺詐，因事實證明約伯全然純正。

（一）第二次天庭會議: 撒但的狡辯（1-6節）

1、神對約伯的稱讚（1-3節）

「又有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。」

「撒但也來在其中」:原文是「撒但也來在其中侍立在耶和華面前。」

第一章並沒有提及撒但站立在神面前（參一6），這似乎表達撒但「有所圖」而刻意站在神面前。

這一次，耶和華重複了祂在第一次會議所論及約伯的話之後，加上了：「你雖激動我攻擊他，無故的毀滅他，他仍然持守他的純正。」（3節）約伯持守了他的「忠誠」，撒但想要使約伯丟臉的努力失敗了。

約伯財產損失，看起來不是一天兩天，而是過了一段日子，以致神可以在撒但面前誇耀。約伯既然沒有背棄信仰，神加給他的苦難就變成「無故」的了。但約伯仍然緊緊抓住他的「純正」，這就成為神的誇耀。

2、撒但對神的反駁（4-6節）

「撒但回答耶和華說：人以皮代皮，情願捨去一切所有的保全性命。」（4節）

「以皮代皮」: 當時的成語。遊牧民族通行以物易物，以羊皮換同值的牛皮；若遇搶劫會捨皮而保全性命。此處大概表示，約伯所失去的子女財產只是身外之物，他不在乎，可以捨棄以換回自己的性命。

約伯的信心比撒但所預期的更為堅韌，但撒但並不承認失敗。牠認為對約伯財富和兒女的攻擊並非切膚之痛，還不算真正的試驗。牠暗示約伯真正關心的是自己，所以只要「伸手傷他的骨頭和他的肉」，就會露出本相，「當面棄掉」神（5節）。

「伸手傷他的骨頭和他的肉」:意即使他的身體遭受痛苦。

「耶和華對撒但說：他在你手中，只要存留他的性命。」（6節）

神放心地對撒但說：「他在你手中」，表明祂完全信任約伯。神比約伯更瞭解他自己，並不需要藉著撒但來考驗約伯的信心，也不擔心自己的榮耀受虧損。

（二）約伯第二次災難: 變本加厲的打擊（7-10節）

1、約伯的災難（7-8節）

「於是撒但從耶和華面前退去，擊打約伯，使他從腳掌到頭頂長毒瘡。」（7節）

「毒瘡」：目前並無法確認究竟是何種病，但毒瘡被視為是神的咒詛（參申二十八27）。

這種全身長毒瘡的病症現今雖無法知道究竟是怎樣的一回事，但可以知道一定極為痛苦，十分可怕，比痲瘋病還厲害。從「約伯就坐在爐灰中，拿瓦片刮身體。」（8節）可見撒但之殘酷及無情。

「爐灰」：指城外糞堆和垃圾灰堆，通常是野狗和流浪者遊蕩的地方。約伯飽受精神和肉體痛苦的煎熬，在此可能是等死，或更可能是因惡疾被人認為不潔，遭家族遺棄。

「拿瓦片刮身體」：應該是為了止癢或者刮去濃汁。

2、約伯的反應（9-10節）

「他的妻子對他說：你仍然持守你的純正嗎？你棄掉神，死了吧！」（9節）

「棄掉」:有「咒詛」的意思。這女人勸他咒詛神，讓神處死算了（參利二十四10-16）。

撒但取去了約伯的財富、子女和健康，現在連與他廝守共擔患難的老伴也不瞭解他。撒但像利用夏娃引誘亞當一樣，利用約伯的妻子來引誘約伯棄絕神。約伯剩下的只是還有一口氣的生命。

為甚麼約伯的其他家人都死了，惟獨他妻子仍活著呢？這是撒但最厲害的地方，她的倖存會使約伯更加痛苦，這是特意留下來繼續對付他。試想連唯一至親的支柱都倒下去，這打擊是多麼大呢！

撒但取去了約伯的財富、子女和健康，現在連與他廝守同甘共苦的老伴也不瞭解他。撒但像利用夏娃引誘亞當一樣，利用約伯的妻子來引誘約伯棄絕神。約伯剩下的只有奄奄一息的生命。

「約伯卻對她說：你說話像愚頑的婦人一樣。哎！難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？在這一切的事上，約伯並不以口犯罪。」

「愚頑」：不是指知識上的蒙昧，乃指德性和靈性方面的遲鈍。

「不以口犯罪」:這裡應該是指「約伯沒有在測試中失敗」的意思。

約伯斷然拒絕了妻子的建議，在孤獨中仍保持對神的忠誠，接納神一切的施予，包括災禍在內。約伯相信，受禍與受苦並不都是因有罪而受的刑罰。

神不但用「福」，同時也用「禍」來試煉並管教我們，而禍不一定是罪的懲罰。禍與受苦並不都是因有罪而受的刑罰，對敬畏神的人來說，苦難反而讓人的靈性得趨完全，信心更為堅強（參來十二5-11）。

貳、約伯與三友的對話（二11～三十一40）

一、三友來訪與約伯的哀嘆（二11～三26）

（一）約伯三友到訪: 約伯的反應及安慰（二11-13）

1、約伯三友的背景（二11）

「約伯的三個朋友，提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法，聽說有這一切的災禍臨到他身上，各人就從本處約會同來，為他悲傷，安慰他。」

「提幔」:可能位於以東（結二十五13）。以利法是烏斯地（以東）之提幔城的居民。這城以其智慧人而聞名（耶四十九7）。

「書亞」:可能位於幼發拉底河的中部。比勒達住在鄰近的地帶，那裏以書亞人為主，而書亞人就是亞伯拉罕從基土拉所生的後裔（創二十五1，2）。

「拿瑪」:可能位於阿拉伯半島的西北部。瑣法住在附近，即拿瑪地。

身為「在東方人中就為至大」之人（一3）約伯的朋友，這三人大概都是當時當地的頂尖人物。七十士譯本說三人都是王，他們即令不是王，也一定是很有地位的人物。

這三個地方彼此相距很遠，三位朋友中有的年紀比約伯的父親還大（十五10），從聽到消息到相約來烏斯地，中間至少需要幾個月的時間，約伯已經忍受了幾個月的痛苦。

而他最痛苦的，是當他一無所有、一身病痛的時候，最需要神以「密友之情」（二十九4）與他同在的時候，神卻好像向他隱藏了。

2、約伯三友的態度（二12-13）

「他們遠遠地舉目觀看，認不出他來，就放聲大哭。各人撕裂外袍，把塵土向天揚起來，落在自己的頭上。他們就同他七天七夜坐在地上，一個人也不向他說句話，因為他極其痛苦。」

約伯的病讓約伯的容貌完全改變，甚至朋友們都認不出來，就放聲大哭（12節）。這三位好友遠道而來，陪他七天七夜，一個人也不向他說句話，因為他極其痛苦（13節），這必定是很大的安慰。

「七天七夜」:是為死者舉哀的法定時期（創五十10；撒上三十一13）。

但如果認為這三個人把約伯看作是死人一樣，可就太過拘泥於字句了。以西結與被擄之人相會時，茫然若有所失地坐了七日（結三15）；在這裏也有著類似的理由：「他們看見約伯的痛苦那麼深重！」

朋友乃時常親愛．弟兄為患難而生。（箴十七17）

《控訴者撒但》

「又有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。耶和華問撒但說：你從哪裡來？撒但回答說：我從地上走來走去，往返而來。」（伯二1-2）

「撒但也來在其中」:原文是「撒但也來在其中侍立在耶和華面前。」第一章並沒有提及撒但站立在神面前（參一6），這似乎表達撒但「有所圖」而刻意站在神面前。

撒但可以站在神的面前；這段經文是否指明了撒但會上到天堂，並能夠自由往返於天堂與人類所居住的地球之問？

以弗所書指出，撒但是「空中掌權者的首領」（弗二2）。這節經文中的「空中」，希臘文是aer（環繞著地球的大氣）；卻不是aither（太空）。甚至在墮落及等候審判的情況裡（彼後二4）。

撒但能力所及的範圍也頗廣闊，足以使他與天使長米迦勒接觸（猶9），更能夠在他所負責巡察人的行為這事情上，可以與神交談。

因此，從撒迦利亞書可知，先知看見一個異象（學者認為這異象帶著象徵意義），當時以色列的大祭司站在神審判的寶座前：

「天使又指給我看，大祭司約書亞站在耶和華的使者面前，撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。耶和華的使者（譯按：中文和合本作「耶和華」）對撒但說，撒但哪，耶和華責備你。」（亞三1）

根據這節經文，我們可以清楚地知道，最低限度在基督釘十字架之前，撒但有機會到神面前，人類犯罪令撒但有機會在神面前提出控訴，要求神審判並加以懲罰。又或者當信徒對神的動機不誠懇，撒但亦有機會在神面前提出控訴。

因此，撒但被稱為「控訴者」，就是在主面前晝夜控訴基督徒的（參啟十二10）。

經文清楚顯示，撒但在某些情況下，可與天上的使者一起站在神面前；經文指天上的使者為「神的案子」（參伯一6，二1，三十八7「那時晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼。」經文裡的「那時」，意指在太古時代，遠在創造人類之前。）

約伯記所提及撒但站在神面前的這兩幕情景，卻有一些情節是難以解釋的。假如這幕「天上法庭」的情景真發生在天堂，那麼，它是在天堂的那一部分呢？

根據哥林多後書可知，最低限度有三重天，因為保羅曾提及他被提升到「第三層」天，得睹在上的榮耀（參林後十二2）。

約伯記第一、二章那兩幕情景，不會發生在最高及最聖潔的那一層天，因為不潔淨及可憎之物都不能進入「神的城」（參啟二十一27)。但神有可能偶然在較低層的天舉行天上的集會，而撒但就成了不速之客，闖入這些集會裡。

此外，尚有一些情節令我們大惑不解。當撒但站在神面前時，神似乎以若無其事的態度對待這位「罪惡之王」；還詢問撒但最近忙些什麼，有沒有繼續監察義人約伯。

我們似乎不大清楚撒但是否有繼續站在神審判的寶座前控訴人類，但我們可以肯定，撒但曾在曠野試探神的兒子，阻撓他的救贖工作（參太四；路四）。

無論如何，撒但的結局肯定是悲慘的，神已命定在千禧年的時候，將撒但捆綁一千年（參啟二十2-3）。在這段期間完結時，撒但會對基督作最後一擊（7-10節）；之後，撒但便被扔入硫磺與火湖，永遠受苦，被神定罪及受咒詛。

–引自艾基斯《舊約聖經難題彙編》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.對於約伯的災難，他的妻子如何反應?為何如此?

2.約伯的三個朋友是怎樣的背景?他們來陪伴約伯，如何相處?