二十二、詩篇第二十二篇

本篇主題: 被神丟棄了？

這是一首在痛苦煎熬中向神呼求的禱告詩。

傳統將本篇及23、24篇合在一起，當作一首三部曲。納入「彌賽亞詩篇」中，認為本篇所描寫的是為羊捨命的好牧人。23篇描寫從死裡復活照料羊群的大牧人，24篇則為在榮耀中顯現，賞賜祂羊群的牧長。

這篇詩可以說是一首預言十字架，描繪在十字架上被懸掛著的主耶穌的詩篇，因詩人的景況正像主耶穌的遭遇。內裏很多的經文在耶穌的受苦上得到了具體的應驗。

詩人先是經歷被神丟棄的痛苦（1-11節），繼而是被羞辱和攻擊（12-18節），最終神垂聽其哀求（19-21節）。因著這個蒙拯救的體驗，詩人的哀痛變為讚美（22-31節），這與主耶穌十架的經歷有異曲同工之妙。

（一）神沒有垂顧（1-5節）

「大衛的詩，交與伶長。調用朝鹿。我的神，我的神！為什麼離棄我？為什麼遠離不救我，不聽我唉哼的言語？我的神啊，我白日呼求，你不應允；夜間呼求，並不住聲。」（1-2節）

「調用朝鹿」: 是一種普通民歌調，有早晨的鼓勵或幫助的意思。

「唉哼」：「咆哮」、「人在痛苦中的吼叫」。

在短短的兩節經文裏，詩人三次呼叫神，因祂「不救、不聽、不應允」，這顯示問題的緊急性，因為神撇棄了詩人，所以詩人「不住聲」的呼求神。

「我的神，我的神！為什麼離棄我？」是十架七言的其中一句，由於處境危急、卻是無助（11節）。

「但你是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座的。」（3節）

「用以色列的讚美為寶座」：指神住在以色列人的聖殿裡面，也有譯作「以色列所讚美的神啊，你坐在聖所的寶座上面」。

詩人遠溯神對先祖們信實的拯救，但自己卻被撇棄（3-5節），他思想到神的聖潔高超，居於屬祂的子民之讚美中，更顯得自己像蟲（6節上，卑微、軟弱、不重要的表徵），不能與神相比。

（二）人卻在攻擊（6-8節）

「但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視。凡看見我的都嗤笑我，他們撇嘴搖頭，說：他把自己交托耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！」

「蟲」:象徵低賤、羞辱，原文指「雌胭脂蟲」，也常譯作「朱紅色」，即雌胭脂蟲被壓死、乾燥後製成的染料。

「不是人」: 不把他當人。

「撇嘴」:表示藐視、輕蔑、嘲笑（太二十七39）。

「交托耶和華」:指「為耶和華而活」。
當主耶穌被披上朱紅色袍子遭兵丁嘲弄的時候（太二十七28），就像這紅色的蟲，不被當人對待。正因為主耶穌像這渺小的蟲一樣被壓而死，我們才能身披救恩榮耀的衣裳。

眾人不斷地在侮辱、藐視、嘲弄正處孤單的詩人，甚至輕看他一向所信靠的神。雖是如此，卻不見神有任何行動干涉。

（三）但你是我的神啊！（9-11節）

詩人斥責人的譏嘲，說從他呱呱墮地之日起就有神的看顧，這也是他忠心侍奉神的確據。這是詩人所肯定的，因他的生命完全出於神，且他自幼（「在母懷裏」、「出母胎」、「從我母親生我」都是指著這個意思）就已委身於神。

詩人既以呼求開始，最後也以呼求結束此段:「求你不要遠離我，因為急難臨近了，沒有人幫助我。」（11節）

大衛回顧從出生就成為自己的神，就是以色列之主，再次呼求神的幫助。人通過自己的生涯能夠發現神特殊的護理，更能增強對神的信心

（四）祂不會棄我於絕境（12-21節）

這是一段充滿著恐懼、痛苦、死亡、兇惡、醜陋、義人受逼迫、惡勢力囂張的哀悼詩。然最終因著受害者對神忠心至死的信靠而見到了曙光，因為神應允了他的呼求。

1.瀕臨絕境（12-15節）

「有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我；它們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。」

「巴珊」：在約但河東面，以出產猛牛馳名。先知阿摩司把喜愛奢侈生活的以色列人比作「巴珊母牛」（摩四1）。

此處出現兩個強烈的對比：「許多」的敵人相對孤單的「我」；「強壯、勇猛、兇殘」相對「軟弱、驚懼、無助」。巴珊地出產強而有力的公牛，詩人就以這些公牛、獅子（12-13節）來形容敵人。

他自己受壓，生命如水般被傾倒出去，不能自立，完全無助（「骨頭都脫了節」之意），恐懼絕望（「如蠟鎔化」之意，14節）。疲乏乾涸不堪，恍似瓦片、似乾舌，又如在乾土的墳墓裏（15節）。

2.所受的欺凌（16-18節）

詩人被刺而受傷，身體消瘦、骨頭暴露，甚至可以清楚地被數算，「他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮」，連蔽體的衣服都為敵人奪去佔為己有，這是一個極盡羞恥、罪惡醜陋的描寫。

這些都在主耶穌被釘十字架時一一應驗，他願意為我們承擔這一切（參可十五23-29）。

3.寶貴的曙光（19-21節）

「耶和華阿，求你不要遠離我；我的救主阿，求你快來幫助我！求你救我的靈魂脫離刀劍，救我的生命脫離犬類，救我脫離獅子的口；你已經應允我，使我脫離野牛的角。」

「你已經應允我」：原文是放在句子的最後，做為整段經文的關鍵轉折。本詩一開始作者等待不到的「神應允」終於來臨。

前一段詩人用野牛、獅子與犬類來描述敵人，這一段繼續用這三種野獸來形容威脅作者生命的敵人，求神拯救其脫離這些敵人的威脅。

神的遲遲不干預，並沒有叫詩人失去倚靠祂的心志，祂是離他不遠的，祂必定會幫助、拯救、應允那至死忠心的呼求。「你已經應允我」就是那線寶貴的曙光，「已經應允」是表達一個基於信心角度來說「拯救已經開始了」的意義。

（五）哀求轉為讚美（22-31節）

神聽了詩人的哀求，拯救他脫離危難，因而詩人的悲痛轉為喜樂，哀求轉為讚美。

1.全以色列當讚美神（22-26節）

「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。」（22節）

希伯來書作者引用本節經文，說明耶穌基督與信徒的關係情同弟兄（參來二12）。

詩人願意以自己的見證，激發多人向神發出讚美，所以他在眾弟兄面前，在大會中讚美神（22節）。詩人願全以色列民都參與這個讚美（23節），神雖是大而可畏，然祂也是仁愛的，願意親近卑微、軟弱、受欺壓的人（24節）。

「我在大會中讚美你的話是從你而來的；我要在敬畏耶和華的人面前還我的願。謙卑的人必吃得飽足，尋求耶和華的人必讚美他，願你們的心永遠活著。」（25-26節）

「還我的願」:指獻上平安祭。

「謙卑的人」:亦作「困苦的人」。

「吃得飽足」:指分享平安祭的筵席。

詩人邀請肯謙卑接受神的人一同享受平安祭的筵席，不但肉體得飽足，更因著神的救恩而得著永生。

神聆聽那些認識自己不足（肉體及靈性），知道不能單憑己力成事的人（謙卑的人）。這樣的人結果是身心靈從神那兒得著滿足（必吃得飽足，26節），並歸榮耀給神，且能得著永生，這是詩人的見證。

2.普世當讚美神（27-31節）

「地的四極都要想念耶和華，並且歸順他；列國的萬族都要在你面前敬拜。因為國權是耶和華的，他是管理萬國的。地上一切豐肥的人必吃喝而敬拜；凡下到塵土中不能存活自己性命的人，都要在他面前下拜。」（27-29節）

「國權」：「王權」、「王位」。

「豐肥的人」:指自我滿足人

「吃喝」:指獻祭後共用祭物，故「吃喝而敬拜」有歡喜快樂敬拜的意思。

這段經文的鑰節是第28節，耶和華為萬國的主。因此，所有對自己的生命不能掌管的人，包括「豐肥」的人（29節）及「謙卑」（26節）的人（即包含世上所有的人），不再分任何階級種族，全當敬拜神。

這樣普世的敬拜才是神的旨意，因而是存到永遠的（30-31節）。神這個永遠的旨意，藉著主耶穌基督的救恩實現了。祂的救恩臨到萬民，萬民理當齊來敬拜祂。

本篇是極具意義的詩篇，透過舊約對主受苦的預言，思索神的偉大與奇妙，及主耶穌對我們的大愛。從而使我們更愛祂，更願意一生事奉祂。

《不可思議的笑話》

「他把自己交托耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！」（詩二十二8）

世人嗤笑一個為神而活的人，何以在這緊要關頭神不來救他。

中國歷史上的皇帝是世襲制度，每逢皇帝登基，都按例大赦。

據說有一位皇帝很特別，他說必須認自己是真正罪人才能蒙赦免，於是派欽差大臣去各監獄調查，哪些是應當赦免的人。

當大臣調查罪行的時候，全部的犯人都為自己喊冤，但其中只有一個犯人老老實實的認罪，因此而得到赦罪，其餘自以為義的犯人，仍然囚禁在獄，得不到赦罪。

為了人的自義，主耶穌被遣棄，父神離開了他。因此人的軟弱自義，除非主基督的超越愛的能力，是無法得救的。

傳說非洲最初修築鐵路，一般的人還未見過火車，鐵路修好了，運來了一隻大火車頭，土人莫名其妙，不曉得這大怪物怎樣推得動。他們召集了就是個黑土人，齊心合力，才把車頭推動一步，他們都得意洋洋，自誇氣力大。

當火車機師來了，看見他們這樣用力推，不免好笑。就請他們都走上車廂坐下。黑土人都搖頭說：「它這樣大的車，再加上我們這些人，怎樣推得動？」

那機師不和他們辯論，走上車頭，啟動引擎，在他們前面風馳電掣地走動起來，嚇得那些黑人大批心驚肉跳。

人的軟弱如蟲，野蠻人用自己的體力如畜牲的能力，是無法得勝的；唯有如文明人使用汽力、電力、原子力，基督徒必需靠著聖靈能力，神力才能得勝有餘。

–摘錄自林政傑《詩篇的講章》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 詩人如何斥責人的譏笑與嘲諷?

2. 詩人的哀痛變為讚美的關鍵是甚麼?
詩篇的段落先讀到這裡。