七、詩篇第七篇

本篇主題: 呼求公義

這是一篇求告詩，無辜受害的人來到聖殿，請求神公平裁斷。本詩又是屬個人求告詩中的「咒詛詩」，35、52、58、59、69、83、109、137等篇均可納入此類。

本篇是第一首詛咒的詩篇，當中把人的仇敵視為神的仇敵，求神審判、降災，或咒詛那仇敵。咒詛詩的特色包括：

1.出於內心的正義

詩篇中之咒詛與一般之嫉妒、怨恨，或野心無關，它們針對的不是普通的人，而是行惡的人。乃是由心內對罪行的憤怒，迸發出來的對罪的抵抗。

2.出於內心的同情

因為對受害者的同情，人饑已饑，人溺已溺的心發出不平之鳴，希望能做點什麼來救他們脫離水火。

上列二十一篇咒詛詩中，有十六篇是大衛的詩，而他的咒詛詩跟他的身份有極密切之關係。他是一個神權統治的王；他不像掃羅那樣，他不能忘記自己神權統治的責任，他知道自己之所以能坐在王位上，全是代表神來治理他的百姓。

3.出於內心對道德的渴望

詩人咒詛的立場，不是純為個人的，而是從其政權立場而發的，換句話說，大衛的咒詛不是為了個人之報復，而是維護國家的正義，公義得以伸張。

綜合上述所說，這些所謂咒詛詩的，它們的動機是正確的，它們的立場是無私的，它們的精神也是正義的。它們所表達的，是人的道德天性，不是個人要報怨尋仇的欲望，裏面包含的預言，更最足以說明它們是神的啟示。

（一）義人的呼求（1-2節）

「大衛指著便雅憫人古實的話，向耶和華唱的流離歌。耶和華我的神啊，我投靠你，求你救我脫離一切追趕我的人，將我救拔出來；恐怕他們像獅子撕裂我，甚至撕碎，無人搭救。」

「便雅憫人古實」：由聖經中無法知道此人的背景，不過因為掃羅屬於便雅憫支派，所以這件事情可能是發生在掃羅追殺大衛的年代。也有學者認為這個「古實」根本就是「掃羅」。

「流離歌」:這名詞可能由動詞「迷失」或「漂泊」衍生而來，也可能意即「激昂」或「「狂喜」。這詩是以強烈的情感寫成，為一首激動情緒的哀歌。

詩人認定耶和華是他的主人，在危難中，祂必然施行拯救，且是完全脫離一切困厄的拯救。縱然沒有一人能夠幫助詩人，祂必定能夠，這是詩人的信心。

你是否也曾經歷過沒有一人能幫助的景況呢？這正是考驗你信心的機會，讓我們在主裏持定信心，不管經歷任何困境都能不懼怕。

（二）呼求的憑藉（3-5節）

詩人用了三個「若」的句子來陳述自己的無辜：「若行了這事」、「若有罪孽」、「若以惡報那與我交好的人」（3-4節）。他若有罪，「就任憑仇敵追趕我，直到追上，將我的性命踏在地下，使我的榮耀歸於灰塵。」（5節）

這裡應該是在說明，大衛完全沒有攻擊掃羅王的意圖，因此如果大衛有一點點對掃羅王不利的意圖，那就讓敵人取走大衛的生命（等於是一種發誓）。

（三）呼求公義的彰顯（6-13節）

1.上帝會施行公義的審判（6-10節）

大衛並沒有得罪神，所以才能放膽地求神「在怒中起來」抵擋仇敵，按公義施行審判。如此百姓才能環繞神的寶座，向神歌頌讚美。他相信神的公義必要使他得勝，惡人必遭刑罰，因為「神是我的盾牌，他拯救心裡正直的人。」

2. 罪者將會遭到嚴重的後果（11-13節）

雖說神是愛，卻因為祂恨罪，就不能不天天向惡人發怒。如果人不悔改，神必把祂的刀磨快。神已經把弓拉開，準備妥當（11-12節）。「他也預備了殺人的器械，他所射的是火箭。」（13節）

「火箭」:燃燒的箭。

舊約聖經從來不用「箭」字形容人類軍隊所用之點著了火的箭，一般使用的是「火把」（箴二十六18）。耶和華所射的箭，一般認為是閃電的霹靂（參撒下二十二15；詩七十七17-18）。閃電有時就稱為火，與火箭的概念相合。

（四）惡人必敗壞（14-16節）

「試看惡人因奸惡而劬勞，所懷的是毒害，所生的是虛假。」（14節）

這裡使用與懷孕生產相關的用語，強調惡人所思所為皆為怪僻。雅各書也有同樣的話：「私欲既懷了胎，就生出罪來。罪既長成，就生出死來。」（雅一15），還有（賽卅三11；五十九4）。

罪惡只會使犯罪的人自食惡果，自我毀滅。惡人努力、勞苦作惡的結果是虛空、毫無價值，最後必成為自己的致命傷（15-16節）。

（五）結語（17節）：

「我要照著耶和華的公義稱謝他，歌頌耶和華至高者的名。」詩人許諾感恩；他對神有絕對的信念，知道神必會答允祈禱，故要向神獻上感恩。

《投靠神》

「神是我的盾牌，祂拯救心裏正直的人。」（詩七10）

在世界上，可以看到普遍的現象，是人為了自己的利益，多投靠有勢力的人；甚至甘為鷹犬，不惜為他傷害別人。

以色列的王掃羅，有權有勢，手中掌握著槍，巍巍然坐在垂絲柳樹下，眾臣僕侍立左右，儼然朝廷。他訓話說：

「便雅憫人哪！你們要聽我的話：耶西的兒子能將田地和葡萄園賜給你們各人嗎？能立你們各人作千夫長，百夫長嗎？…」（撒上二十二7）

跟從掃羅是最實惠的事。簡單說，可以升官，作甚麼長；能夠發財，王旨一下，就擁有田地，葡萄園，作起地主來。這樣，王本族的便雅憫人，就紛紛投靠了掃羅。

當然，很多人知道：大衛是英雄，忠心為國，沒有作過甚麼壞事；也有部分人曉得他是耶和華的受膏者。但那又算得了甚麼？神的旨意又算得了甚麼？成功者的光榮，哪個不是用血染成的？就算是無辜人的血，也沒有甚麼大不了的事！

因此，大衛的腳剛離開挪伯城祭司亞希米勒的地方，以東人多益就報告了掃羅（撒上二十二9）。大衛攻打非利士人，拯救了基伊拉的困厄；他們卻定意把他交給追索的掃羅（撒上二十三12）。

約拿單在西弗曠野的樹林中，與大衛會面安慰鼓勵他；但不論山如何深，林如何密，西弗人都會去告訴掃羅，帶路往哈基拉山裏去搜索大衛（撒上二十三19-24）。這都是田產和官位的效力。

大衛說：「連那無故與我為敵的，我也救了他。」但他們卻追趕他，迫害他。幸而神不離棄祂所膏的王大衛。神不看人的勢力，祂的應許必要成就；祂保守屬祂的人，不將他交在敵人的手裏。

因此，大衛能夠說：「神是我的盾牌；祂拯救心裏正直的人。」（詩七4-5、10）
那些追趕的人，雖然像獅子般凶猛，殘暴，完全沒有憐憫，想要把主的受膏者撕碎；但他們不能勝過神的能力。大衛為他的羊群奮勇，不容獅子搶奪吞噬；擊打它，從它口中救回將亡的羊羔，打死獅子（撒上十七34-35）。

主是我們的大牧長，祂有勝過死亡的大能，更沒有誰能從祂的手裏把祂的羊奪去（約十28-29）。在主裏面是無比的穩妥，任仇敵咆哮恐嚇，主有力的手保護拯救到底。

投靠耶和華，勝似倚賴人。勝似倚賴王子。

–引自于中旻《詩篇箋記》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 咒詛詩的特色包括哪三方面?

2. 詩人用了哪三個「若」的句子來陳述自己的無辜?主要是表明甚麼?