本篇主題: 當順服神

本篇作者不詳，使徒行傳說這篇的作者是大衛（參徒四25）。本篇可以納入「君王詩」（或彌賽亞詩），為供新王登基或在登基周年慶典中崇拜儀式之用。其他的彌賽亞詩是八、十六、二十二、四十五、六十九、七十二、八十九、一一〇及一三二等篇章。

本篇內容所描寫的是先知所預言的基督，新約屢次引用本詩在耶穌基督身上，祂是那「受膏者」，是偉大的「大衛的子孫」（參徒四26；十三33；來一5；五5；啟二27；十九16）。祂的權柄及於列國，管理全球（8節），而非以色列一國之君。祂是那超越時空的彌賽亞。

詩的背景是趁國君駕崩、新王繼位之際，屬國多乘機獨立。當神所膏立的以色列王即位時，多國的首領趁新王興起，群起反抗，其實他們是在擺脫神自己的管治。詩人對他們的忠告是「當順服神」。

一、悖逆者所說的（1-3節）

「外邦為甚麼爭鬧？萬民為甚麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者，說：我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。」

第一節以問話作開場白。對於這個問題，立即給予答案。說明世上的政權，他們彼此間的敵意，無論是如何的猛烈和厲害，但他們的內心，卻聯合於一個共同的目的，那就是抵擋基督的統治（2節） 。

我們從表面上觀察，以為地上的政權，有些是壞的，有些是好的；但聖經卻明確的指出，無論是好的或是壞的政權，它們的背後都被『這世界的王』（約十六11；十四30）所操縱著。

因著這『世界之王』的煽動，世上的各種政權便竭力掙扎，想要完全脫離基督律法所加在他們身上的制裁和判決。他們不要仁愛，不要謙卑，不要真理。他們喊著說：『讓我們掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索』（3節）！

其實在日常的生活中，許多基督徒又何嘗不是在很多事上企圖躲開神呢！想掙脫神慈繩愛索的領導（參何十一4）。

二、主所說的（4-6節）

「那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。」 （4節）

因此，神笑了，意思是說，他們敵擋的圖謀十分可笑。全部聖經只在此處題起神笑了。因神已建立祂的君王，在錫安祂的聖山上了。神向惡人發笑，就是證明神有權柄刑罰一切作惡的人，神不能讓惡人長期興旺。

尼布甲尼撒雖把聖殿內潔淨的器皿擄到巴比倫，神卻明明看見，故到了時候就叫伯沙撒王看見牆上有手出現，和寫在牆上的字，使他驚惶失措，同夜他就喪失了生命，那就是藐視神的結果。

「那時，他要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們，」（5節）

地上受造的君王首領竟與天上偉大的創造主作對，實是一件不可思議的事，他們太天真可笑了。這樣做只會惹來神向他們發怒，因為神所要作的必然成就，祂的旨意是不能更改的。

神的震怒使人無法承當，他不但向人發笑，還要實際的顯出他的烈怒出來，「怒」是神公義的表達（參七11）。神要人知道，祂是掌管宇宙的主，祂干預人類歷史的發展。

「說：我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」（6節）

「錫安」:在大衛時代指大衛城（撒下五7），後來也指聖殿所在的山（詩一三二13；彌四2），及整個耶路撒冷（參賽十32；耶三14）。此處指耶路撒冷（參四十八1）。

「我的君」:指基督，歷史真正的君王——神，委任基督代他治理全地。耶穌是萬王之王（啟十九16）。

「錫安我的聖山」:從屬靈角度看，耶路撒冷是真理的發源地。錫安山位於耶路撒冷內，聖經多處稱錫安為聖山，象徵永遠的公義與絕對的王權（詩一二五1；賽二1-3）。

這一段說明背叛為何是不明智的，理由是錫安的君王是神任命的，敵對君王，就是敵對造物者了。

三、主所說的（7-9節）

「受膏者說：我要傳聖旨。耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」（7-8節）

「你是我的兒子」:指神接納大衛和大衛的子孫為神的兒子（撒下七14；詩八十九26），有權承受神的產業（8節）。主耶穌在受洗和登山變像時，神也用「這是我的愛子，我所喜悅的」（太三17；十七5）來宣告祂就是彌賽亞基督。

「我今日生你」:這句話若以歷史而言，可能是指大衛登基的那日；但照舊約的豫言應許，在新約中的啟示，已經確實應驗在基督身上了。這裡的「生」字，非指降生，乃指復活（生）說的（徒十三33，羅一4，西一18）。

由於基督復活（生）的事實，他被宣稱為「兒子」，希伯來書引用這節經文時，則以道成肉身和基督的祭司職分相聯（參來一5，五5）。神叫他從死裡復活，藉以向世人證明耶穌為神的兒子，且是他的愛子（可九9，西一13，14）。

「你必用鐵杖打破他們，你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。」（9節）

「鐵杖」:為受膏者權力的象徵。

「打破」:是說擊敗一切敵人，建立公義的政權（參賽十一4）。

「摔碎」:瓦器輕而易舉，破碎的殘片毫無用處；敵擋神的人的下場也是如此。這事將應驗在基督和祂施行的審判上（啟十二5；十九15）。

父還在向兒子談話，所談的事是神恩典的時期過去以後要產生的。那時候，那位「心裏柔和謙卑」的主耶穌，就要成為嚴厲的審判官，牧者安慰的杖，變成了刑罰的鐵杖。鐵杖和瓦器是絕不能相撞的，瓦器一定要被摔碎的。

本段是宣告萬王之王的聖旨，要立基督為王的權威，建立他的國度，統治宇宙世界。他有掌握全世界的權柄，無論各方、各族、各國、萬民，都要伏在他的權下，被一視同仁。他的國度建立，為要成就神的旨意。

人與神較力的必然結果是失敗，讓我們讚美神的權能與威嚴吧。

四、詩人所說的（10-12節）

「現在，你們君王應當省悟，你們世上的審判官該受管教。當存畏懼侍奉耶和華，又當存戰兢而快樂；當以嘴親子，恐怕他發怒，你們便在道中滅亡，因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的，都是有福的。」
「審判官」:指掌權決策的人。

「該受管教」:原文是「讓自己被糾正，被告誡」，即接受勸誡。

「存畏懼的心」:我們今天向神「存畏懼」的心，將來審判的時候就不必害怕。

「存戰兢而快樂」: 我們在神面前「存戰兢」的心，就必得著從神而來的「快樂」，這種快樂不會像「罪中之樂」那樣短暫而後患無窮。

「以嘴親子」:希伯來人的風俗親嘴是表示恭敬順從（撒上十1），是表示崇拜（王上十九18），又是表示親愛友好的心情（路七38）。

世人因著肉體的驕傲和不信的恐懼，將神和彌賽亞的管理說成「捆綁」和「繩索」（3節），其實神的「慈繩愛索」（何十一4）才是對人的保護與祝福。因此，凡投靠彌賽亞的，「都是有福的」。

神是慈愛的，這些叛逆神的人仍有悔改轉回的機會，這是神的恩典，人才不至於即時被棄。應當敬拜神，謙卑自己，降服在神面前（以嘴親子之意）。惟有這樣才能逃避神忿怒中可畏的刑罰，才有資格重得祂的祝福。

有時基督徒也不甘心降服在神面前，詩人的勸告是凡自以為可以對抗神的，只會自招損害，相反順服神的卻得著一切的祝福和恩典。

你願意得著這一切的豐盛嗎？你只要甘心謙卑在神面前，必領受神的豐富。

《主必發笑》

「那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。」 （4節）

除非人遵行且順從神的主權，否則絕不可能獲得真正的自由。有自由而沒有主權，就成了無政府狀態的國家，有主權而沒有自由，則成了奴役國家；在主權內的自由才是真正的自由。

英國神學家福賽斯所著的書說：「生活的目的，並不是去尋找你自己的自由，而是尋找你的神。」一位運動員，除非遵從教練所授的技能，否則他就無法熟練地運用其技巧來參與競賽；學生必須遵從師長的教導，學徒聽命於師父。同樣，真理的自由是聽命且行在神的主權中。

神向惡人發笑，證明神有權柄刑罰一切作惡的人。尼布甲尼撒雖把聖殿內潔淨的器皿擄到巴比倫，神卻明明看見，故到了時候就叫伯沙撒王看見牆上有手出現，和寫在牆上的字，使他驚惶失措，同夜他就喪失了生命．那就是藐視神的結果。

從前在羅馬帝國曾有卅多個皇帝及他們部下熱心逼迫基督教，他們均有了他們當得的結局。有一位因行兇而變成顛狂，有一位被自己的兒子所殺。一位眼睛瞎了，一位被絞刑勒斃，一位被敵人擄了，死得很慘。

一位害了一種怪病，全身奇臭，而永洗不淨，有兩位自殺，有五位被親族所殺，另有五位死得極其淒苦，有八位均在戰場上陣亡，或為敵人所害，這些事都陳明在歷史中，神的忿怒委實可怕。

總之，世人與神為敵，好比以卵擊石，他們正當聲勢洶洶之時，但神要嗤笑他們，怒中斥責他們，且在怒中毀滅他們。

舊約中記載以利沙的僕人「看見車馬軍兵圍困了城，僕人對神人說，哀哉！我主阿！我們怎樣行才好呢？神人說，不要懼怕，與我們同在的，比他們同在的更多。以利沙禱告說，耶和華啊！求你開這少年人的眼目使他能看見！」（王下五15-17）

於今末世敵基督時代裡，我們要像以利沙的禱告，求神開我們的眼目，看清楚神永遠的主權。

–引自林政傑《詩篇的講章》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.為何說地上的政權不論好壞，都是抵擋基督的統治?

2. 「我今日生你」（7節），這裡的「生」字，非指降生，乃指什麼?