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你們親近神,神就必親近你們。《雅4:8》
你們親近神,神就必親近你們。《雅4:8》
4.亞他利雅篡位(10-12節)
「亞哈謝的母親亞他利雅見她兒子死了,就起來剿滅猶大王室。」(10節)
「剿滅」:指殺掉所有男性繼承王位者。
亞哈謝作王統治一年,死時年僅二十三歲(見王下八26),沒有一個成年的兒子可以繼承王位。這就引發了亞他利雅的篡權(12節)。
亞哈謝的母親亞他利雅見兒子死了,就起來剿滅猶大的王室。正當亞他利雅的大屠殺的慘劇上演之時,亞哈謝的妹妹約示巴救出了才一歲的約阿施(11節,王下十一21),並保護了他六年(12節),她也是祭司耶何耶大的妻。
「約示巴」:是亞哈謝同父異母的妹妹。「約阿施」當時還不到一歲。亞她利雅敬拜巴力,在她統治期間,聖殿被荒廢(二十四7),所以約阿施就可「藏在神殿裡六年」。
神通過弱小的女子約示巴,守住了自己的約。可見,無論撒但如何百般阻撓,神一如既往地進行他的拯救歷史,並且神永遠從撒但的計謀中保護他所揀選的百姓(王下十一1-3)。
這裏沒有用王位繼承的傳統方式,介紹女王的掌權,可見她不屬正統君主,由於神重視與大衛所立的約,祂保存了大衛的後裔約阿施。
我們不能輕看罪惡勢力,只要稍一不慎,它就能吞噬我們,使我們落在敵擋神的景況中。在日常生活裏,防止罪惡勢力侵佔我們心靈的最好方法是「防微杜漸」,絲毫不讓它有機會坐大。
此外,我們也當曉得,生命影響生命(無論好與壞),這道理是真確的。王受了其母親及他親戚的影響而陷在罪惡權勢下,這豈不提醒了我們當留意自己周圍的朋友親戚,究竟他們帶給我的是好還是壞的影響呢?
(三)耶何耶大扶持約阿施,殺亞他利雅(二十三1-21;王下十一4-20)
第二十三章記錄亞他利雅的垮臺和約阿施的登基。與王下十一章的描寫基本相同,但有幾個重要區別。亞她利雅篡位後第七年,約阿施在耶何耶大協助下重掌王權。
(1)耶何耶大預備讓約阿施取回王權(1-7節)
「第七年,耶何耶大奮勇自強,將百夫長耶羅罕的兒子亞撒利雅,約哈難的兒子以實瑪利,俄備得的兒子亞撒利雅,亞大雅的兒子瑪西雅,細基利的兒子以利沙法召來,與他們立約。」(1節)
「耶何耶大」:是當時的祭司(8節;王下十二7),約示巴的丈夫(二十二11)。他反對亞他利雅濫殺無辜、崇拜偶像,並謀劃發動起義恢復王位。祭司參政的例子,除了統一王國時代的亞比亞他和撒督之後這是第一次,顯示了猶大祭司的政治性。
「奮勇自強」: 即振作起來,準備對付亞他利雅。
經過六年,耶何耶大想到,必須先有實力作後盾才能取回政權。因此分別召見一些領袖及利未人,而且不限於居住耶路撒冷者,還包括猶大各城(2節)。
這裡列出五個百夫長的名字,列王紀僅說「打發人叫迦利人和護衛兵的眾百夫長」(王下十一4),這五個人可能是擔任亞他利雅衛隊的五百人的首長。王護衛隊的主要職責當然是保護國王的性命。
耶何耶大與他們立約,使他們在耶和華的殿裡起誓,又將王七歲的兒子指給他們看,說:「看哪,王的兒子必當作王,正如耶和華指著大衛子孫所應許的話;」(3節)
耶何耶大提出的理由是:「血統」與「上帝的預言」,讓人無法反駁。衛隊的首長們既看見了真正的國王,就與耶何耶大立約,保證要忠於他。一般認為耶何耶大利用一個全民聚集的重要節日來執行約阿施的加冕典禮。
他們最大的目標是恢復神的心意,讓大衛子孫作王。除了祭司和供職的利未人以外,不准其他人進耶和華的殿;利未人要在周圍環繞君王,保護王免受殺害(4-7節)。
由列王紀上下文中看出來,禁衛軍分成幾班輪值(有可能總共五隊,三隊值班,兩隊休息,總共五個百夫長管理),但是全部被叫過來加班,而且登基儀式應該就在接著的安息日。
歷代志下的記載中,參與保護約阿施的人,還包括利未人與猶大首領。當然軍隊的支持也是很重要的一環。基本上就是要保護新王的安全,以免被亞她利雅的黨羽殺害。「保護聖殿」,就保護聖殿中的新王。
(2)正式立王(8-11節)
信仰虔誠的利未人和猶大的群眾,遵照耶何耶大的命令行事,輔佐約阿施即位。他們保護君王,控制聖殿的出入,忠於耶何耶大的指揮,配合他安排的起義(8節)。
於是耶何耶大祭司把神的殿裡,原本屬於大衛王的矛槍、大盾和小盾,交給了眾百夫長;他又分派眾民,手中各拿兵器,守在祭壇和殿的四周,從殿的右面到殿的左面,環繞著王(9-10節)。
一切就緒後,王正式出來接受膏立,「於是領王子出來,給他戴上冠冕,將律法書交給他,立他作王。耶何耶大和眾子膏他,眾人說:願王萬歲!」(11節)
「戴上冠冕」: 象徵王將自己獻給神,願按神的律法管治子民。
「律法書」也可譯作「見證書」,大概是申命記所記載的「律法書」(參申十七18-20)。就是指王每天要閱讀內裏的見證,叫他要守約、敬畏神、行律法等。
「膏」:是將油澆灌在頭上,象徵神揀選他作王。
此處記錄著猶大王標準的加冕典禮,護衛兵手中的兵器,大概除了當作武器以外,也是一種「禮儀」的元素。
(3)除掉罪魁禍首亞他利雅(12-15節)
亞他利雅聽見民奔走讚美王的聲音,就進耶和華的殿(12節)。她看見王站在殿門口的「柱旁」,眾官長和吹號的人在王的周圍;國民都歡樂吹號,又有歌唱的人用各種樂器領導眾人歌頌。便撕裂衣服呼喊:「反了!反了!」(13節)
「柱旁」:是指波阿斯柱或雅斤柱。王站在這裏,是敬拜時的特定位置。
她的這一喊叫,並不是向聖殿外的護衛兵求救,而是對突如其來的事態本能的反應。耶何耶大祭司把管轄軍隊的眾百夫長叫出來,對他們說:「將她趕到班外,凡跟隨她的必用刀殺死!」(14節)
耶何耶大知道不可在聖殿裡處死亞他利雅,因此先吩咐人將她趕出聖殿,之後在王宮的「馬門」口處死了她(15節)。可見,儘管在起義的緊要關頭,耶何耶大仍沒有為了起義而觸犯律法。
「馬門」:王宮的一門,並不是城的馬門。後者可能是供騎馬者從東面進城的通道(耶三十一40)。
事實上,王宮就在聖殿的隔壁,因此聲音很容易傳達過去。眾人特別等亞她利雅離開聖殿區進入王宮區域時,再將她處死。
耶何耶大的舉動提醒我們,今天的教會和信徒在事奉神的過程中,無論其目的或是方法,都應當立足於聖經的真理之上,不可隨人的喜好方便行事。
《禍延四代》
「亞他利雅見她兒子死了,就起來剿滅猶大王室。」(代下二十二10)
只有亞哈家能出產這樣的惡婦!亞他利雅見兒子死了,竟然狠心屠殺王室,連自己的孫子,也要趕盡殺絕。誰想得到,耶戶在撒瑪利亞,除滅了亞哈家的毒根;但亞哈延伸的枝條,卻在耶路撒冷遺害為惡。
不問信仰的聯合,不會有好的結果。和平固然是好事,但不能為和平而犧牲聖潔。約沙法似乎刻意討好親家,擺出以小事大的恭順態度,連他兒孫的名字,也是跟著北國以色列的王起名,表示一家人。
聯北政策,一時看來很成功,但得罪神總不是好政策。同亞哈出兵失敗,與亞哈謝合夥經營也不成功;禍患雖延遲,終於來到,而且長久存在。(代下二十35-37)
亞他利雅的性格,顯然是她的母親耶洗別培養調教出來的得意傑作。丈夫約蘭還在的時候,她操縱丈夫,給出壞主意,教唆丈夫行各式各樣的惡事(代下二十一6)。
丈夫死了,她成為太后,就操縱兒子們,教他們集體反對神,看她的惡行,有多麼樣的嚴重:「因為那惡婦亞他利雅的眾子,曾拆毀神的殿,又用耶和華殿中分別為聖的物,供奉巴力。」(代下二十四7)
而且她干預政治和外交,進口了一批亞哈家的智囊團,包圍新王亞哈謝,「因為他母親給他主謀,使他行惡。他行耶和華看為惡的事,像亞哈家一樣;因他父親死後,有亞哈家的人給他主謀,以致敗壞。」
而且慫恿他去跟以色列王約蘭聯軍、與亞蘭人爭戰,後來亞哈謝率領了一群兄弟,去耶斯列看望約蘭,以至全體被耶戶所殺,成為遠道去送命。(代下二十二1-9)
兒子們死了,她不能再作太后,索性起來剿滅王室所有剩下的人,自己起來篡位。(代下二十二10-12)她的狠毒,實在全沒有一點母性的慈愛,跟大紅龍一樣,要吞噬坐大衛寶座的種子。
如果她成功了,神所應許的後裔就沒有了。如果說她像惡魔,因為這正是魔鬼撒但主使的行動,想要消滅那將要來的彌賽亞。追根究柢,在不聖潔的聯姻,一步之錯,禍延四代。
撒但一貫的策略,想破壞神的工作,總是先破壞屬神的家庭結構。
牠使該隱兄弟相殘、使拉麥首創多妻(創四1-24)。神的兒女應當在婚姻上謹慎,不要給魔鬼留地步。國防固然不能疏忽,家防的重要,更應該留意。
–引自于中旻《歷代志下箋記》
透過今天的經文,我們思想以下問題:
1. 亞哈謝的母親亞他利雅見兒子死了,就起來做甚麼?她為何有如此兇殘行徑?
2.耶何耶大如何扶立新王?這件事有何重要?
你們親近神,神就必親近你們。《雅4:8》
今天開始讀約珥書,以下做簡要的介紹。
「耶和華的話臨到毘土珥的兒子約珥。」(一1)先知約珥的生平除了這裏所記以外,聖經中沒有其他的記載。這裡說明三件事:(1)他是神所揀選的先知;(2)傳達耶和華的話;(3)他是毗土珥的兒子,與聖經中其他十三個約珥有別。
約珥的希伯來文名字有「耶和華是神」的意思,說明他出生在一個敬畏神的家庭。約珥作先知約在主前870-865年的期間,作先知的地點顯然是在猶大國。
從書中信息只提到猶大國和耶路撒冷來推想,約珥應該是住在耶路撒冷。他熟悉聖殿的祭祀、禮儀和人物(一9,13-14,16;二14,17),似乎屬祭司族;可是書中頗多要求祭司懺悔的話(二17),信息的對象為祭司,可見他自己並非祭司中人。
本書頗為新約時代的信徒所注意,因為在這麼短的一卷書中論到了新約時代中三件重要的事:(1)得救的途徑-「凡求告主名的,就必得救。」(珥二32,羅十13。)(2)五旬節聖靈的澆灌(珥二28,徒二17)。(3)主的再臨(珥三12,啟十四17-20,十九11-16)。
本書的主題是「耶和華的日子」,在舊約中,約珥對這一真理作最詳盡且有系統的論述。本書每一段落幾乎都集中在這一主題上(一15,二1、11、31,三14)。耶和華的日子是指定的時候,耶和華將未來的事都應驗出來,決定以色列與列邦的命運。
約珥強調兩個可能有的後果,耶和華的日子是以色列得蒙拯救的時機,也可能是他們完全毀壞的時候。他先將兩個可能詳加論述。
在本書第一部分(一4-二17),他論述審判,從蝗蟲之災到耶和華領著外邦的軍隊來毀滅他們。在第二部分(二18-三21),他論述救恩,耶和華拯救以色列人脫離外邦的侵略,而外邦人必遭毀滅。
約珥發展這兩方面的豫言,他站在兩者之間的門檻上,一邊是豫言的,一邊是啟示的。
先知約珥名字的意義為「耶和華是神」,含有信仰的簡短自白,並顯露了他對神之敬虔。神的啟示臨到先知,因此先知的話即是神的話語。
人民「當聽」和「側耳而聽」先知警戒之言:蝗蟲之禍即將臨近,這表示神的審判即將來臨,他呼籲全民當謙卑悔改歸向神!
「老年人」(2節):可譯作「長老」(參14節),但不只是指著長老,整句表示上至民眾的領袖,下至「國中的居民」,都應該聆聽先知的信息。
1.蝗蟲之災禍(1-4節)
這審判極其可怕,因蝗蟲的毀滅性是全面性的,將造成全國性之苦難,所帶來的損害是前所未有的,而且災害持續相當長久的時間。活著的人沒有見過這樣的災難,也沒有聽父輩說過,這信息還要轉告後代。
神通過摩西向埃及所降的蝗災,也被說成是史無前例的(出十6)。約珥說,在往後的五個世代,都沒有比得上這次災難的(3節),他用這樣的方式強調他信息的特殊性。
先知用四個名詞來描寫蝗蟲之災(剪蟲、蝗蟲、蝻子和螞蚱),先知發揮敏銳的觀察力,發現蝗蟲發展的生態,也就是蝗蟲成長的四個階段,一個階段緊接另一個,毀滅的程度越來越廣大且越來越徹底。
「剪蟲」為剛成熟就能飛的蝗蟲,接上是翅已長成可以成群飛越大地的「蝗蟲」,也是為害最大的時期。成熟能飛的蝗蟲吃剩的,蝻子繼續接著來吃。「蝻子」是仍在爬行尚未長出翅膀的幼蟲,螞蚱為第二期幼蟲,長約二、三公分(賽卅三4)。表示蝗蟲的下一代繼續危害。
其實蝗蟲發展的次序與階段並不重要(二25的次序與這裡不同),重點是蝗災是指神降下的刑罰,警告人們應當悔改(摩四9;王上八37;代下六28)。在出埃及記神降下的十災中,冰雹摧殘之後所剩的樹木,終因蝗災而消滅淨盡(出十5、15),可見蝗蟲消滅破壞的力量。
2.災害之影響(5-12節)
這裡看見所論到的蝗蟲的牙齒多麼鋒利,樹、樹枝與樹皮,以及樹藤全都咬壞,甚至連樹皮內的樹幹及枝條都被咬得露白(7節),這是多麼徹底的破壞。「我的葡萄樹,我的無花果樹」,都是代表猶大國。他們的生計完全斷絕了,整個國家都被破壞不已。
蝗蟲除了置植物於死地外,其間接影響可算不少:農夫和果園主人因田間莊稼和果樹被毀,斷了養生之路而感到悲哀;祭司因無人能獻素祭和奠祭之果子而悲哀;沒有葡萄供釀酒之用而使酒醉的人沒酒可喝,失去盡情歡樂的美好時光。
3.呼籲悔改(5,8、13-14節)
先知呼籲國民為蝗災哀哭,分別對四種人呼籲:(1)醉酒的人(5-7節)、(2)耶路撒冷居民(8-10節)、(3)農夫(11-12節)、(4)祭司(13-14節)。這些呼籲各有他們的含意。
首先從酒醉的人開始,這不是一件偶然的事。因為他們失去了藉以放縱的美酒,要從他們沉醉中甦醒,流出失望的眼淚(5節)。
接著呼籲耶路撒冷居民在神面前認罪(8節)。耶路撒冷的子民要像已訂了婚而未過門的女子,因未婚夫喪亡,一生希望落空,心靈上創傷難彌補,傷心而哀號。
蝗災的結果,使得正常情況下,帶供物到耶路撒冷聖殿去不再可能;祭司和傳道者,那些以獻祭給上帝為其職責的人,現在沒有甚麼可獻了。
第三個對象是呼籲農人要感到羞慚,耕田的與修理葡萄樹的,兩者一起提說,他們都將會有一種羞恥的感覺。農人沒有莊稼可收,好似婦女沒有生子一般,表明神的福分沒有來臨(參詩一二七3-5)。收穫的歡樂失去了,一切生活的樂趣也隨之消失殆盡。
最後的呼籲指向獻祭的祭司。他們要使群眾的哀號,成為聖殿禮拜的儀式,因為舉國上下都必須舉哀。痛哭與哀號是連續的,甚至夜間還披著麻布,終夜舉哀禁食(13節),因為聖殿的獻祭被迫停止,不再有素祭與奠祭。
先知進一步要求祭司,要分定禁食的日子,宣告嚴肅會,宣佈這特別的日子為災禍而禁食。參與這禁食的,不僅是長老,而且包括國中一切居民。
4 . 驚懼的吶喊(15-20節)
這是一個驚懼的吶喊,由於全地災禍頻仍,又有蝗災,再有旱災。這可怕的日子不是別的,而是耶和華的日子,好像毀滅從全能者來到。「耶和華的日子」本書共提五次,是預言以色列的(一15,二1、11),此外,還有預言列邦的(二31,三14)。
蝗災來到,節期的快樂因糧食的斷絕而消失,不但存儲糧食的倉廩已空(16節),連可供種地的種子也枯乾了(17節),人畜都在劫難逃(18節)。羊群唯有樹皮草根可供啃食,生命奄奄一息。
最後,先知只能無助的向上帝祈求憐憫。因為先知的眼睛看到的更多,所以他的沮喪比自然界更大;越過被火燒一般的牧場和乾涸的溪水,以及他所意識到威脅,先知對上帝說:『耶和華阿,我向你求告。』