猶大支派和便雅憫支派現在組成南方王國，一般稱為猶大王國。便雅憫支派原與以法蓮支派結盟，但是猶大的首都設立在與便雅憫接壤的耶路撒冷，可能是影響便雅憫與猶大結合的因素之一。

羅波安要承受王國分裂的惡果，只有二支派跟隨他。但就統治南國猶大而言，他開始時卻頗為成功。

5. 耶和華禁止他們交戰（十一1-4，參王上十二21-24）

「羅波安來到耶路撒冷，招聚猶大家和便雅憫家，共十八萬人，都是挑選的戰士，要與以色列人爭戰，好將國奪回再歸自己。」（1節）

為了征服獨立出去的十個支派，羅波安徵集了18萬勇士，試圖用軍事行動，表現出他要用蠍子鞭責打他們的政策。

神人示瑪雅得默示起來攔阻，說這事是出於耶和華:「耶和華如此說：你們不可上去與你們的弟兄爭戰，各歸各家去吧！因為這事出於我。眾人就聽從耶和華的話歸回，不去與耶羅波安爭戰。」（4節）

於是，羅波安聽從神的吩咐，忍痛承認這分裂現狀，不再爭戰。

作者略去耶羅波安被北方諸支派擁立為王的事，其他部分仍依列王記上的記述（參王上十二21~24）。他筆下的「以色列」和列王紀上不同，不專指北國（十16），常用來指南、北兩國（十一3，13；十二1）。

例如他用「住猶大、便雅憫的以色列眾人」（3節），猶大和便雅憫仿佛成了地理名詞，而「以色列眾人」意味這個民族並未分裂。此種用法在書中屢見不鮮。

6. 羅波安的建樹（十一5-12）

這段經文敘述羅波安受到埃及入侵的威脅（十二2-4），於是在國土南部和西部的城市加強了防禦；這是列王紀上沒有記載的。

「羅波安住在耶路撒冷，在猶大地修築城邑，…瑣拉、亞雅崙、希伯崙。這都是猶大和便雅憫的堅固城。」（5-10節）

本段經文所列城邑位於猶大地東、南與西三面，有山地也有山谷，重要道路網中心的城市都包括在內。羅波安修築這些城邑，當為加強防禦，以抗可能來自這三方面的鄰國的攻擊：但獨缺北方。有幾個解釋：

（1）羅波安希望南、北雙方可化戾氣為祥和，仍歸一統。

（2）耶路撒冷靠近北陲，應該加強防禦的更北的城市，此時均不在他的控制下。

（3）他認為來自兄弟之邦的武裝威脅不大，暫時毋須加強設防。

雖然南北兩國已經分裂，但羅波安並沒有修築耶路撒冷北面的防線，而是修築南面和西面的「堅固城」。這表明他此時還能順服神，並沒有預備與北國爭戰，而是為了防禦南方的埃及。

這些「堅固城」不但得到加固，而且預備了糧食武器，準備經受長期的圍攻（11節）。結果，猶大和便雅憫都歸了他，也表示他已成功地阻擋外國力量犯境（12節）。

7. 祭司與利未人都來歸羅波安（十一13-17）

「以色列全地的祭司和利未人都從四方來歸羅波安。利未人撇下他們的郊野和產業，來到猶大與耶路撒冷，是因耶羅波安和他的兒子拒絕他們，不許他們供祭司職分事奉耶和華。」（13-14節）

國度分裂以後，以色列的新王耶羅波安認為這些祭司和利未人是新政權的威脅，恐怕他們仍然對耶路撒冷忠誠。於是他就設立自己的祭司，禁止利未人供職，逼得他們只好遷往南國。

「耶羅波安為邱壇、為鬼魔（原文作公山羊）、為自己所鑄造的牛犢設立祭司。」（15節）

「鬼魔」:原文是「公山羊、具有羊身羊角的鬼魔」（利十七7）。

國度分裂以後，北方支派推舉耶羅波安作王。耶羅波安不擇手段地鞏固自己的統治，在伯特利和但鑄造了兩個金牛犢（王上十二28），「將那不屬利未人的凡民立為祭司」（王上十二31），卻拒絕利未人按照律法事奉。

他這樣做的結果是「叫百姓陷在罪裡」（王上十二30），徹底與南國耶路撒冷的聖殿斷絕關係，使國度永遠分裂。

耶羅波安通過設立自己的祭司，在敬拜耶和華的儀式中排斥利未人，耶羅波安的宗教政策，為偶像崇拜進入以色列打開了門路，敗壞了人心，使他們更加遠離神。

他所立的異教祭司鼓勵百姓拜偶像，這個新國家既然沒有屬靈的領袖，就陷入棄絕神的危機中。結果北國的百姓越來越不明白律法，越來越習慣體貼肉體的新宗教，還以為自己仍在敬拜神，實際上離神越來越遠。

因此，利未人放棄北國原屬自己的城邑與郊野的產業來投奔耶路撒冷（代上六54-81）。他們忠於其聖潔呼召，寧捨棄北國地業，也不作惡得罪神，為此付出巨大的代價。

結果，一群群不願離棄神，反倒定意尋求神的以色列各支派之人，也加入這回歸行列（16節），在南國建立崇高的宗教道德標準。這樣，神賜福他們，使他們享有三年平安的日子（17節）。

羅波安之所以強盛起來，是因為他得到了從北國遷入的非常虔誠的人的幫助，追隨了先王大衛和所羅門所行的路。可惜，他的順從僅持續了3年，國家強盛之後便墮入了驕傲之中，最終離開了神（十二1）。因此後來受到了埃及王示撒的侵略（十二2）。

8. 羅波安的家室（十一18-23）

「羅波安娶十八個妻，立六十個妾，生二十八個兒子，六十個女兒；他卻愛押沙龍的女兒瑪迦，比愛別的妻妾更甚。」（21節）

羅波安像他父親所羅門一樣，娶了許多妃嬪，違背律法的教導（比較王上十一1；申十七17）。這裡的記載，是以多妻多兒來說明蒙福的徵兆。

「羅波安辦事精明，使他眾子分散在猶大和便雅憫全地各堅固城裡，又賜他們許多糧食，為他們多尋妻子。」（23節）

「羅波安辦事精明」:他吸取了大衛眾子爭奪王位的歷史教訓，安排自己的眾子分散居住，「又賜他們許多糧食，為他們多尋妻子」，既可以避免他們聯合起來與太子爭奪繼承權，又可以加強對各地的控制。

為加強政治影響力及各地區效忠王室，羅波安乃以眾兒子管理各地。這樣高明的政治手段，表明他是一個精明的統治者。

神的子民若行在神的旨意裏，又以神的律例作為生活標準，他們必蒙神祝福。在神眼中，他們是成功的一群。

當我們生活陷溺在一塌糊塗的地步時，需要安靜下來，思想自己是否在信仰上持守忠貞的態度?忠於神的利未人及南下的百姓，他們為信仰緣故作了極大的犧牲，我們自己又如何呢？是否因貪戀享樂而與世俗妥協呢？

《出於神》

「耶和華如此說：你們不可上去與你們的弟兄爭戰，各歸各家去吧！因為這事出於我。眾人就聽從耶和華的話歸回，不去與耶羅波安爭戰。」（代下十一4）

在生活中，會遇到許多的事，是我們難以接受的。

羅波安繼承了以色列的國位，積大衛王開疆拓土的強盛，所羅門經營建造的富庶，真是如日中天。但他在三天之內，就失去了十個支派，歷史上將寫下他是千古罪人！

為了啃噬內心的自疚感，為了在人民眼前的面子，怎忍得下這口氣？他覺得必須有個交代，即使賭博上幾萬人民的性命，又算得了甚麼！

於是，他召集了猶大和便雅憫精選的戰士十八萬，要跟以色列拼搏一場，「好將國奪回，再歸自己。」為了自己！

雖然，他可能演講了一套國家民族大義，從亞伯拉罕，說到大衛的榮耀，只有他才是正統之類的話，但實在他想到的是自己，是自己的光榮。當然，他沒有求問神的旨意。

但在一場風暴即將來臨的時候，神有祂的先知。神不願見祂的子民有內戰。神差遣神人示瑪雅：

「你去告訴…猶大王羅波安，和住猶大便雅憫的以色列眾人說，耶和華如此說：你們不可上去與你們的弟兄爭戰，各歸各家去吧，因為這事出於我！」

人民本來就不願弟兄相殘，很容易接受神的話；羅波安成了沒有臣民的王。他既不想連剩下的這兩個支派也失去，更不想失去自己的性命，只好不再作光復之想。（代下十一1-4）

不論所遭遇的事，多麼不合我們的意，不如我們的願，有時甚至是心碎；但不要為自己，而要尋求根本的原因。

所羅門離棄兩次向他顯現的耶和華，拜各種的偶像，惹動忌邪的神忿怒；神決定將十個支派從他奪回，給耶羅波安，只留猶大給大衛的後裔。（王上十一29-39）
從更早的安排看，以色列眾子中，流便失去了長子名分，「猶大勝過一切的弟兄，君王由他而出；長子的名分卻歸約瑟。」（代上五1-2）

因此約瑟的兩個兒子以法蓮和瑪拿西，成為兩個支派，而人多富強的以法蓮，成為北方十支派的代表，與猶大對立爭長；耶羅波安也是由以法蓮出來的。以色列聯邦的基礎，因而不算穩固，惟藉敬畏神而得維繫。

離開了神，結果是分崩離析。

總要記得，那位合神心意的王所說的：「我所遭遇的是出於你，我就默然不語。」（詩三十九9）他遭示每辱罵，也不作報復，因為是神的旨意。我們臨事要思想，返回根本。

–引自于中旻《歷代志下箋記》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 羅波安為何準備作戰?又為何止戰?從這件事如何認識神的工作?

2.祭司與利未人為何都來歸羅波安?這事實說明怎樣的真理?