（二）大衛為兒子禁食禱告直到得悉已死（十二15-23）

1. 大衛為兒子禁食禱告（15-17節）

拿單說完話就回家去了。耶和華擊打「烏利亞的妻」給大衛所生的孩子，他就害了重病。大衛祈求上帝讓孩子康復。他禁食，每天晚上進自己房間，整夜躺在地上（15-16節）。

他內院的老侍從勸他起來，他不肯，也不跟他們一起吃飯（17節）。

「烏利亞妻」：這裡聖經還是用「烏利亞的妻子」來描述拔示巴。直到上帝第一階段懲罰完了大衛才稱呼她為「大衛的妻」（參24節）。

孩子生病七日的時間，大衛迫切的為孩子禱告，雖然拿單先知明明指出這孩子必死，但他仍沒有停止向神的呼求。可能他想徹底地為自己的罪過求神赦免；也可能他為孩子的靈魂禱告，孩子是無罪的，卻要承受父母犯錯而帶來的報應。

神要大衛為自己所犯的罪付上代價，神取去他與拔示巴因行淫而得的兒子，因為凡是從罪惡所生的都要被對付。大衛在神的對付中顯出對神的信心及順服，這足以讓人佩服。

2.知道孩子死了之後大衛停止禱告（18-23節）

即便如此，孩子最後仍然死亡。一開始大衛的臣僕不敢把這消息告訴他，恐怕他受不了。沒想到大衛知道之後，「就從地上起來，沐浴、抹膏，換了衣裳，進耶和華的殿敬拜，然後回宮，吩咐人擺飯，他便吃了。」（20節）

「耶和華的殿」：指的不是聖殿，而是當時放約櫃的地點。

他的臣僕問他，為何「孩子活著的時候，你禁食哭泣；孩子死了，你倒起來吃飯。」（21節）

大衛回答說：「孩子還活著，我禁食哭泣；因為我想，或者耶和華憐恤我，使孩子不死也未可知。孩子死了，我何必禁食，我豈能使他返回呢？我必往他那裡去，他卻不能回我這裡來。」（22-23節）

大衛對臣僕的回答可能只是真相的一部分，因為整個禁食的時間有七天，詩篇51篇也可能是這個時間寫的詩歌。

通常男性應該不會那麼在意孩子的死活（更不要講一個君王，應該更不會在意一個小孩），替孩子懇求七天，似乎是難以想像的。不過太過複雜深刻的東西也很難說給臣僕聽，說「為孩子懇求」，應該是臣僕容易理解的部份。

表面看來，是神不聽大衛的禱告，所以他理應更沮喪、更痛苦才是，這是一般人的看法。然而，大衛的表現卻令人訝異，對神確定的信念使他順服神的安排，並且接受管教。

這種信心，神不但欣賞並且加倍的賜福。這段婚姻本是污穢的，但經神校正後，卻生了一個神所喜愛的兒子來（參25節）。

大衛認罪痛悔的徹底可從詩篇五十一篇見到；他的罪已除，也不至於死（13節）。他深愛與拔示巴所生之子，但此子既死，他就停止了哭泣。

他學到了許多功課，其中一個是：「我必往他那裡去，他卻不能回我這裡來。」他無法叫孩子復生，但他終會去到孩子那裡（23節）。

他深信剛出生的嬰兒未沾染世界罪惡，必獲救贖，安息在神懷裡。我們知道，一切信靠天父的人死後也必在天國相見。

大衛的態度轉為謙卑，知道有些事情不是他可以靠王的權力掌控的。不過小孩的死也預告了大衛即將承受所有的懲罰。
如何安慰孩子離世的父母？

孩子的死亡，可能是做父母的人最痛苦的體驗，因為是白髮送黑髮。如此艱苦情勢之下的安慰，大衛的話語是很值得參考的:「我豈能使他返回呢？我必往他那裡去，他卻不能回我這裡來。」（23節）

孩子離開，這是上帝對生命的主權:「我未成形的體質、你的眼早已看見了．你所定的日子、我尚未度一日、〔或作我被造的肢體尚未有其一〕你都寫在你的冊上了。」（詩一三九16）

然而，基督徒有一個盼望，就是將來在天家的相聚，我們與孩子相約在主裡。（另外，可以參看聖經其他的經文:詩篇十六9-11；十七15；一三九篇；賽四十11）。

（三）所羅門出生（十二24-25）

大衛安慰他的妻子拔示巴，與她同房，她就生了兒子，給他起名叫所羅門。耶和華喜愛他，就差派拿單先知去，照著耶和華的吩咐，給他起名叫耶底底亞。

「耶底底亞」：字義是「耶和華所摯愛的」。這個名字沒有在聖經其他地方提過，但差不多可以肯定這是所羅門的乳名。「所羅門」是大衛和拔示巴最小的兒子，他前面還有三個哥哥示米亞、朔罷、拿單（參代上三5）。

在這個懲罰事件中，大衛還記得拔示巴是無辜，且需要受安慰的。他並不以為拔示巴是「不祥」，還是把她當妻子對待。這一點對深受異教文化影響的我們來說，是值得學習的。

認罪以後，還需要做甚麼?

認罪以後，還需要回轉歸向神。

大衛認罪以後，沒有繼續活在罪中，他回轉歸向神，神就赦免了他，使他重新生活。祂為大衛與拔示巴以後所生的兒子所羅門賜下一個名字：耶底底亞，就是「耶和華愛他」的意思（25節）；是叫他記念神的恩典。

我們回轉歸向神，領受祂赦罪之恩，祂就賜我們新的開始。不過先要像大衛一樣向神認罪、歸向祂，才能感受到罪的赦免，然後重新生活，努力向前。

（四）約押攻取拉巴（十二26-31；參代上二十1-3）

那時，約押攻打亞捫人的拉巴，攻佔了「京城」。約押派遣使者去見大衛，說：「我攻打拉巴，取其水城。現在你要聚集其餘的軍兵來，安營圍攻這城，恐怕我取了這城，人就以我的名叫這城。」（26-28節）

於是大衛集中大軍，開往拉巴，把城攻陷了（29節）。

「京城」：「王城」。

「人就以我的名叫這城」：這種說法也顯示約押的自負，他顯然有很特殊的戰爭表現，以致別人可能會以他的名字稱呼拉巴（通常都是以國君的名字來稱呼）。

忠心的約押要將得勝歸功於大衛，所以一看到拉巴的陷落指日可待，就請大衛前來增援破城。

大衛檢討失敗犯罪的原因，是由於貪圖安逸的生活；他醒悟了，於是重新振作起來，再度親自領兵出征，攻取敵人的京城。神使他重獲勝利，看他榮耀的得勝、攻陷城池，擄掠仇敵和奪取戰利品可見一斑。

從這件事再一次給我們看見神必懲治罪的，但卻不棄掉甘心悔改的人。

「奪了亞捫人之王所戴的金冠冕（「王」或作「瑪勒堪」，瑪勒堪即米勒公，又名摩洛，亞捫族之神名），其上的金子，重一他連得，又嵌著寶石。人將這冠冕戴在大衛頭上。大衛從城裡奪了許多財物，」（30節）。

「王」：可能是一般名詞，也可能是專有名詞「米勒公」（參王上十一5、33），兩個字一樣。

「一他連得」：三十四公斤重。

所以這個「王」比較可能是神像「瑪勒堪」，帶著那麼重的冠冕，實在是太累了。大衛戴這王冠應該也只是象徵性的戴一下子，表示自己已經征服亞捫。

「將城裡的人，拉出來放在鋸下，或鐵耙下，或鐵斧下，或叫他經過磚窯（或作「強他們用鋸，或用打糧食的鐵器，或用鐵斧作工，或使在磚窯裡服役」）。大衛待亞捫各城的居民都是如此。其後，大衛和眾軍都回耶路撒冷去了。」（31節）。

有人認為大衛是殘殺亞捫人，不過後面說「大衛待亞捫各城的居民都是如此」，顯然大衛不可能殺掉所有的亞捫人，因此此處應該是亞捫人做苦工，而非殺害他們。

大衛和亞捫人的戰爭算是一場長期的戰役，勝利了以後，大致上大衛還是依照當日的習慣，將戰俘強迫勞役。

聖經並不掩飾大衛當時的作法，我們也不用強求大衛要有非常高尚的人道思想，畢竟當代對待戰俘，比起大衛的作法並沒有更加人道。

《死過一次》

「大衛安慰他的妻拔示巴，與她同寢。她就生了兒子，給他起名叫所羅門。耶和華也喜愛他，」（撒下十二24）

「所羅門」是大衛和拔示巴最小的兒子，他前面還有三個哥哥示米亞、朔罷、拿單（參代上三5）。從所羅出生的時間點，說明大衛的生命有一段長時間的轉變過程。

大衛是一位勇敢的戰士，也是一位性情中人；他能勝過戰場上的敵人、勝過權力的欲望、勝過個人的恩怨，卻勝不過自己的情感。

撒但攻擊大衛使他犯罪，是要敗壞他，把他從神的旨意裡拉下來；但神允許撒但的攻擊，卻是要建立大衛，使他的生命更加成熟。

經過了淫亂、謀殺這樣慘痛的失敗，大衛在神面前就像死過了一次，真實地認清了自己的本相。神也赦免他，甚至揀選他與拔示巴所生的孩子繼承他的王位。

因為，他不只是求神「掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽」（詩五十一9），更是求神「為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈」（詩五十一10），尋求死而復活的生命。

他不只是求神「使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我」（詩五十一12），更是求神「不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈」（詩五十一11），更加愛慕神的同在。

而在新約裡，神已經豐豐富富地把這兩樣恩典都賜給了我們：「借耶穌基督從死裡復活，重生了我們」（彼前一3），又讓聖靈常與我們同在，也要在我們裡面（參約十四17）。

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.大衛如何為生病的孩子禱告?又為何停止禱告?從他說的話你有何領悟?

2.基督徒認罪以後，還需要做甚麼?