二、大衛受責與認罪（十二1-31）

（一）拿單指責大衛，大衛認罪（十二1-14）

1. 拿單巧說比喻使大衛自我審判（1-6節）

耶和華差派拿單去見大衛，拿單對他說一個比喻。這個比喻說到一個富有的人養了很多牛羊；一個貧窮人只有一隻小羊，他照顧小羊，讓小羊跟自己的兒女一起長大。他把自己吃的喝的也餵一些給小羊，讓小羊睡在他懷中，像對待自己的女兒一樣（1-3節）。

有一天，那個有錢人家裡來了客人；他捨不得從自己的牲畜中殺一隻招待客人，卻把窮人家裡那隻小羊取來款待客人（4節）。

大衛聽了非常生氣，說：「我指著永生的耶和華起誓，行這事的人該死！他必償還羊羔四倍；因為他行這事，沒有憐恤的心。」（5-6節）

「該死」：原文是「是死亡之子」，也就是「該死」的意思。照律法當然富人罪不致死，大衛這樣說應該是衝口而出的氣話，就像我們氣急敗壞說「該死」一樣。

「償還羊羔四倍」：這樣的判決符合關於偷羊的法例（參出二十二1；漢摩拉比法典規定處罰被竊牲畜的十倍）。

比喻通常只有一個重點，而且不必與實際的狀況一一類比，因此富戶是指大衛，窮人是指烏利亞，這是確定的，但是羊羔到底是指烏利亞的性命還是指拔示巴，那就不是比喻的重點了。這個比喻的重點是「欺壓」。

耶和華為了使大衛悔改，差派先知拿單，透過比喻指出他所犯的罪，反映出神是「尋找犯罪之人的神」（結三十四11-12）。我們知道，如果神沒有主動尋找人的話，人會依舊處於罪和絕望之中（羅一28）。

拿單是曾經跟大衛商議過聖殿建築事宜的先知（七2），這位先知不畏懼王的權勢，義正辭嚴地呼籲真理，並指出罪惡，他以暗喻使大衛判定自己的罪。

如何學習拿單說話的智慧?

「心中的謀算在乎人；舌頭的應對由於耶和華 。」（箴十六1）

在必須對人講出逆耳忠言的時候，應當求神賜你勇氣、技巧與口才，才能講得恰到好處。如果想讓對方有良好的回應，就要先好好地思索所要講的話。勸戒的方式與內容是同樣重要的，切記，話語是需要用智慧修飾的。

我們需要跟拿單學習的，不但是有好的口才，更是有足夠的道德勇氣。拿單做為耶和華先知，嫉惡如仇，即使是君王犯法，也一樣指責。要讓大衛看出自己的錯來，需要極大的勇氣和技巧，說得婉轉動聽才可收效。

2. 拿單向大衛傳達神的審判（7-14）

拿單對大衛說：「你就是那人！」拿單宣告說，比喻中邪惡的富戶正是大衛，並且他大膽地宣告神的話語，內容如下:

（1）大衛蒙神極大的愛（7-8節）。

拿單對大衛說，神膏抹他做以色列的王，救他脫離掃羅的手，「我將你主人的家業賜給你，將你主人的妻交在你懷裡，又將以色列和猶大家賜給你；你若還以為不足，我早就加倍地賜給你。」

「你主人的妻」：原文是「陰性複數」。雖然當時似乎有這種習俗，就是新王可以取得前王所有的妻妾，但是大衛實際上並未這樣做。此處應該只是強調大衛替代掃羅為王，要妻妾也有不少（比喻中有羊群的富人）。

「加倍地賜給你」：意指經過正當手續取得。這裡可能指妻妾，也可能指家業。這句話暗示只要是大衛需要的，神無論何時都豐盛地賜給他，使他毫無缺乏。

「膏你…救你…給你…交在你懷裡…賜給你」，連續5次強調神向大衛所施的恩典。雖然這句話也使人回想神的恩典，但更大的目的在於指責大衛濫用神的恩典（參太二十五14-30）。

神的恩典總是夠我們用的，但我們的犯罪也常常和大衛一樣，並不是因為缺乏什麼，而是因為藐視恩典，所以「體貼肉體」（羅八6）、「放縱肉體的情欲」（加五16）。

（2）竟然犯下無恥的罪（9節）。

「你為什麼藐視耶和華的命令，行他眼中看為惡的事呢？你借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻。」

「耶和華的命令」:指摩西律法。

「看為惡的事」:指違犯律法，特別指下一句的殺人奪妻之事。

（3）應當受神的懲治（10-14節）。

由於大衛殺害烏利亞，奪了他的妻子，以致罪的果子產生:

a.他家中不斷有凶殺的威脅（10節；參十三28-29；十八14-15；王上二23-25）。

b.他兒子背叛他（10節；參十五13）。

c.他的妃嬪在眾目睽睽之下與別人同寢（11節；參十六20-23）。

d.他與拔示巴所生的頭一個孩子死了（12節；參十二18）。

拿單以母羊羔的比喻，做為控訴大衛與拔示巴的淫亂罪，他是從司法角度處理這事。大衛受到神聖法庭（神透過先知說話）的正式起訴，罪名不單是強奪他人的妻子，而是自以為可以予取予求，不滿神的賜與。

當先知傳達神的話說: 「你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前、日光之下報應你。」（12節）時，大衛立刻認罪。大衛真誠的認罪，神也赦免他，但是罪的結果仍然需要承擔。

大衛對拿單說：「我得罪耶和華了！」拿單說：「耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死。只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，故此，你所得的孩子必定要死。」（13-14節）

耶和華的「仇敵」：原文顯示是「許多仇敵」。但沒有詳細說明這些仇敵是誰。有學者認為這是一種修飾的用法，其實大衛做這樣的事情，本身就已經大大褻瀆上帝，跟上帝的仇敵沒什麼直接關係，只是文字上不好直說罷了。

「大得褻瀆的機會」：原文是「蔑視、蔑視」，兩個「蔑視」合在一起。

大衛若知道犯罪帶來的痛苦後果，可能就不會追求一時的罪中之樂了。除此以外，最大的傷害，是「仇敵大得褻瀆的機會」。這是讓不信靠耶和華的人，藉大衛的罪乘機攻擊他的信仰。

認罪悔改神就赦免，這樣會不會太便宜行事?誰還怕犯罪?

神斷不以有罪為無罪，祂「除掉」大衛的罪，不是說大衛沒有罪，也不是說大衛可以將功補過，而是神把大衛的罪按著公義的程式「遮蓋」起來：「赦免其過、遮蓋其罪」（詩三十二1）。

人的罪不能靠自己「遮掩」，只能靠神「遮蓋」。大衛靠著自己「遮掩」罪，結果在罪中越陷越深。

不管人「遮掩」罪的方法是辯解、說謊、謀殺、補償，還是乾脆修改罪的定義，結果都是「遮掩自己罪過的，必不亨通。承認離棄罪過的，必蒙憐恤」（箴二十八13）。

大衛承認自己的罪，神雖然赦免，但是仍處罰他，叫他所生的兒子死亡。而且罪讓他的家帶來永不休止的禍害。 這樣的後果，不能被忽視。

犯罪的後果是無法改變的，有時道歉也無法挽回。神赦免我們，使我們可以與祂相交、恢復關係，但是祂並不會因此就除去我們因過錯帶來的一切後果。

我們可能衝口而出說：「假使這件事錯了的話，我可以向神賠個不是。」但是必須記住，我們可能使許多事情無可挽回，後果無法估計。

《殃及無辜?》

「只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，故此你所得的孩子必定要死。」（撒下十二14）

為甚麼大衛犯罪，會禍及小孩子身上？

明明是大衛犯罪，為何是他的孩子死？

事實上這並不是神對通姦所生的孩子的刑罰，乃是對大衛犯罪的審判。「死亡」不是對人的終極剝奪，當然也不是懲罰，因為，孩子雖然死了，卻回到神那裏。大衛犯罪，上帝用「兒子的死」來懲罰他。

大衛與拔示巴當然該死，但是神饒恕了他們的性命，因為神要大衛去建立以色列國度，祂還有工作要大衛去完成。這孩子的死對大衛來說，也許比自己死去還要痛苦。

嬰兒的死亡對父母來說固然是悲劇，但是總好過神讓全民族死亡。神赦免大衛的罪，但是並未免去他一切的刑罰。

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.拿單如何指責大衛?你學到怎樣的功課?

2.大衛知道自己的罪之後，如何反應?神為何輕易赦免他的罪?