（十一）伊施波設被刺殺（四1-8）

以色列王伊施波設與以色列百姓聽到押尼珥的死訊後感到驚惶失措（1節）。可見押尼珥是伊施波設王朝的柱石，對王朝的存亡有舉足輕重的地位。

當一個國家在政治或社會處於不安的狀態時，經常有只顧自己安全和利益的極度自私的機會主義份子出現。這種現象在押尼珥死後的以色列也出現了，伊施波設的兩個軍長利甲和巴拿兄弟正是這樣的人（2-3節）。

掃羅和約拿單被殺的時候，約拿單的兒子米非波設才剛五歲。當他們的死訊從耶斯列傳來，他的奶媽抱著他逃跑；在慌忙中，奶媽不小心把他跌在地上，從此他成為跛腿的（4節）。

當時的國王主要工作就是率領軍隊打仗，因此瘸腿變成一個重大缺陷，讓米非波設無法繼承王位。掃羅的後裔中，強壯有能力的打仗去世了（如約拿單），剩下的一個瘸腿（米非波設）、一個軟弱（伊施波設）。

軍長利甲和巴拿到伊施波設住的地方去，伊施波設在睡午覺。他們進了屋裡，假裝要拿麥子，趁機謀殺自己的君主伊施波設。並且割下他的頭，走了一夜的路，經過約旦谷，帶到大衛那裡奉給他（5-8節）。

「將伊施波設的首級拿到希伯崙見大衛王，說：王的仇敵掃羅，曾尋索王的性命。看哪，這是他兒子伊施波設的首級，耶和華今日為我主我王，在掃羅和他後裔的身上報了仇。」（8節）

利甲和巴拿強調「伊施波設是掃羅之子」的事，這是為了使大衛回想起當年從掃羅受過的威脅，為了掀起他對掃羅敵對和復仇之心。他們期待大衛會稱讚他們並賞賜他們。

利甲和巴拿兄弟說得漂亮，好像他們是替天行道，幫上帝執行了祂的公義。這是機會主義者最常有的表現，他們心中想的當然是自己的利益，「殺掉新王的敵人，自然會獲得新王賞賜。」

（十二）大衛嚴懲刺殺伊施波設的人（四9-12）

大衛聽到伊施波設的死訊，就甚惱怒，他從來沒有傷害過掃羅，更認為暗殺乃是懦夫的做法。他想統一以色列，但不願意在自己的臣僕與伊施波設的軍兵之間，種下永遠無法磨滅的仇恨。

大衛先是向利甲和巴拿講述亞瑪力少年的行為（9-10節；一4-16），責備他的錯誤。同時也表明，自己現在要執行的刑罰是超越個人和感情，替神執行公義審判的事實（11節）。

「於是大衛吩咐少年人將他們殺了，砍斷他們的手腳，掛在希伯崙的池旁；卻將伊施波設的首級，葬在希伯崙，押尼珥的墳墓裡。」（12節）

「砍斷他們的手腳」:表示他們的手刺殺伊施波設，他們的腳奔走一整夜，將首級帶到希伯崙，所作所為大大錯誤，所以砍斷示眾。

於是大衛吩咐將二人處死，砍斷他們的手腳並懸掛在希伯崙池旁示眾，使他人不敢再藉行刺邀功，而伊施波設的首級則以禮安葬。這時以色列各支派都承認大衛是強大的領導者，立誓向他效忠。

毫無疑問，來自非利士人的威脅，加上大衛的軍威和成就（參撒上十八7），必定有助於民族的統一。

大衛為何稱伊施波設為義人（11節）?

大衛稱伊施波設為義人，主要是要表明他並沒有作惡。

伊施波設既是掃羅的兒子，想要承襲王位也是理所當然的。他想作王並不是犯錯，只是他生性軟弱，不能抵擋不義和罪行。

大衛從來沒有想要使用武力解決國家統一的問題，他也知道伊施波設不是統一全以色列的領袖，所以無意殺害他。神既應許將國度賜給大衛，他就深知神必成全自己的應許。

《全然交託》

「大衛對比錄人臨門的兒子利甲和他兄弟巴拿說：我指著救我性命脫離一切苦難、永生的耶和華起誓：」（撒下四9）

大衛稱神為「救我性命脫離一切苦難、永生的耶和華」，表明他已經在曠野被追趕的經歷中熟悉了神做事的法則，已經學會把「救我性命」的事交托給神，而不是倚靠人的方法。

這是大衛的中年，他回顧過去，看到主怎樣恩待他。神一步步引領他，從深坑中、從淤泥裡出來，放他在磐石上，建立他的前途。人們又怎樣可以干預神的作為？神已經在他身上顯明祂的目的。

大衛一生已經學會等候的功夫。他有什麼需要，就仰望神的供給。在他路上有困難，他也依靠神為他挪開，任何人在他道中阻礙，他只讓神來對付。

他在曠野兩次不肯取掃羅的性命。那亞瑪力人說他殺了掃羅在基利波山，大衛就處決那人。大衛以同一原則處理殺害伊施波設的事，他不需要別人為他鋪路，步向以色列的王座。

願神也這樣救拔你脫離一切仇敵，不可灰心喪膽。不要自己伸手抓取地位，或以手段求自己的安全，那樣手段以後會自覺羞恥的。

「你當依靠耶和華而行善，住在地上，以祂的信實為糧。當將你的事交托耶和華，並依靠祂，祂必成全。你當默然依靠耶和華，耐性等候祂。」（詩三十七3-7）

神可使冰河化為流水，也必除去一切的困難，使你承受地土，祂必救拔你，使仇敵蒙羞，祂以寶血救贖你，必不使你失望，祂也不致耽誤。祂必永遠活著、愛你。祂常在寶座上。

–引自邁爾《珍貴的片刻》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1. 利甲和巴拿殺了伊施波設，取他的首級去邀功，大衛為何要殺他們?

2. 大衛為何稱伊施波設為義人?