五、大衛漂泊山地和首次不殺掃羅（二十三1～二十四22）

（一）大衛救了基伊拉城（二十三1-13）

1.打敗非利士人拯救基伊拉（1-5節）。

大衛聽說非利士人正在攻打基伊拉城，並且搶走了新收成的穀物（1節）。他就求問耶和華是否可以去攻打非利士人?上帝回答他: 「你可以去攻打非利士人，拯救基伊拉。」（2節）

「基伊拉」在亞杜蘭以南約5公里外的一個猶大城市，與非利士人的邊境接壤。非利士人控制猶大的山區，他們往往在以色列人完成收割和打榖的艱苦工作後，便來偷襲他們的禾場，坐收漁翁之利。

大衛接納了亞比亞他，有了求告神的以弗得，聽到自己的同胞城邑基伊拉被非利士人掠奪的消息，在決定是否援助他們之前，首先禱告，尋求神的旨意（2節）。

大衛得到神肯定的答覆，但部下們卻反對說: 「我們在猶大地這裡尚且懼怕，何況往基伊拉去攻打非利士人的軍旅呢？」（3節）

大衛的部下意思，猶大地比基伊拉距離非利士人更遠，他們身在猶大地都還會怕非利士人，現在怎麼可能主動去攻擊非利士人?

大衛就再一次禱告求問神，還是得到做戰必勝的明確答覆:「你起身下基伊拉去，我必將非利士人交在你手裡。」（4節）於是大衛帶領部下前往基伊拉，大敗非利士人，奪取他們的牲畜。這樣，大衛救了基伊拉的居民（5節）。

2.大衛求問上帝後逃離基伊拉（6-13節）。

基伊拉救贖事件，是大衛與跟隨他的人對非利士人第一場勝仗。以這件事情為契機，大衛終於顯明自己作為以色列救贖者的形象。但隨著這次救贖工作，掃羅的追趕更嚴峻地臨到大衛（6-29節）。

亞比亞他逃往基伊拉投奔大衛的時候，「手裡拿著以弗得」。掃羅知道大衛到基伊拉去了，就說：「他進了有門有閂的城，困閉在裡頭；這是神將他交在我手裡了。」（6-7節）

「手裡拿著以弗得」：原文是「手拿著以弗得下來」。因為挪伯在猶大山地，所以前往亞比亞他是由高處下來。

於是掃羅召集軍隊備戰，向基伊拉進軍，大衛探知掃羅計畫攻打他，就請祭司亞比亞拿以弗得來，向神禱告求問，他想知道基伊拉居民會不會把他們交給掃羅？掃羅真的會下來嗎? 耶和華說：「掃羅必下來。」（8-11節）

大衛又問：「基伊拉人將我和跟隨我的人交在掃羅手裡不交？」耶和華說：「必交出來。」（12節）因此，大衛和他的部隊約有六百人立刻離開基伊拉，到處流蕩。掃羅聽見大衛已經逃離基伊拉，就取消了原來的計畫（13節）。

從現實的角度上來說，基伊拉人若將大衛一行人交出乃是人之常情，當人面對生命威脅的時候，通常都是選擇先保命再說，大衛一行人只好離開這座城。掃羅既然無法掌握大衛的行蹤，就無法有進一步的行動了。

這段經文記載三種類型的人:

（1）掃羅:屬肉體的

他以為當上王，就把自己當作是耶和華使者，可以任意尋索任何人的性命。這是靈性的嬰孩，是屬肉體的人。卻不知道神不僅不會助長人的犯罪，也不與罪人同在。

（2）大衛:屬靈的

面對新危機，大衛都記得向神呼求，並且得到了神的引領。他沒有因為拯救了基伊拉人，就期待他們站在他這邊，唯獨信靠神。這是屬靈人的生命，「只見耶穌，不見一人。」

大衛通過此事件深深體會到，只有神才是唯一可以信賴的（詩二十七8-14）。

（3）基伊拉人:屬世俗的

他們雖然得到大衛的幫助，在大衛有難時，為了本身利益還是會背棄他，這是忘恩負義的行為。這是世俗人的思想，總是優先想到自己的益處。

因此，我們可以這樣說，如果有人為眼前肉身的安樂，不顧正義和真理，甚至踐踏恩惠，那人可以說就是現代版的基伊拉人。

《凡事求問神》

「他對祭司亞比亞他說：將以弗得拿過來。」（撒上二十三9）

大衛正經歷他人生中十分艱困的處境，人們不僅沒有同情地，反而要用石頭打他。他在這種情形，就求告神。

本章內屢次提及他向神求問，他求神指引路向，恐怕照自己的想法，沒有神幫助的心智，會走錯路。在他無定的生活裡，要專心尋求神，實在十分艱難。

許多時候，環境迫使他有立即的行動，似乎連禱告等候的時機都不夠，跟隨他的人也缺乏耐性，不能等候祭司的指示。

但是大衛卻不受影響，仍舊以烏陵與土明置於以弗得，求問神。可能那是一顆磚石，亮晶晶地表明神的許可；有時陰沉的色澤是神不許的記號。

我們也要求問神。我們若等候神，答案必會來到。如果我們沒有把握，還要等候。祂的回音不會太早也絕不會太遲。神的引導在我們工作方面的負擔，環境方面的發展，朋友方面的忠告，以及屬靈方面的感受。

等候神的必不羞愧，我們總能體驗得到的，就有適當的行止或進退，對柔和敬虔的人，祂必指示。祂並賜我們白石，寫上名字，知道怎樣領取。

–引自邁爾《珍貴的片刻》

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.大衛部下反對去解救基伊拉的理由是甚麼?大衛如何應對?

2.大衛求問神，知道基伊拉人不會保護他?他的反應如何?你的心得是甚麼?