從21-31章記載大衛流浪時期，分為下列三個部分:

1.流浪團隊形成期（二十一1～二十三5）

2.被掃羅追趕的時期（二十三6～二十六25）

3.洗革拉滯留時期（二十七1～三十一13，參撒母耳下一27）

大衛的流浪時期是一段漫長患難時期，持續長達10年之久。但對於將來成為以色列王的大衛來說，是非常寶貴的信心的訓練時期。

四、大衛逃離掃羅和掃羅殘殺祭司家族（二十一1～二十二23）

（一）大衛在挪伯獲亞希米勒幫助（二十一1-9）

這一章聖經有兩個情節，勾畫出大衛不同困難的程度。國家所有的政治和軍事力量，完全掌握在掃羅的手裏，看來大衛不可能逃避很長的時間。本章經文記載大衛逃到挪伯，看見連聖壇也不能給予任何的政治庇護。

1. 大衛逃到挪伯祭司亞希米勒，尋求食物（1-3節）。

「大衛到了挪伯祭司亞希米勒那裡，亞希米勒戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：你為什麼獨自來，沒有人跟隨呢？」

「挪伯」:位於耶路撒冷東方約3公里，橄欖山的北端山峰的東麓。

「祭司亞希米勒」:以利的曾孫，亞希亞（參撒上十四3）的兄弟。亞希亞是掃羅的宗教顧問。

「戰戰兢兢地出來」:可能風聞掃羅不喜悅大衛，對他的單獨造訪覺得詫異，恐怕會被掃羅怪罪。

對於大衛的到訪，祭司亞希米勒感到非常害怕，問他為何單獨前來?大衛佯稱自己正在進行國王交付的秘密任務，將與他的同伴在其他地方會面（1-2節）。「現在你手下有什麼？求你給我五個餅，或是別樣的食物。」（3節）

大衛的狀況相當悽慘，身上是沒有食物也沒有武器，所以才來求助祭司。

2. 祭司提供聖餅給大衛（4-6節）。

祭司對大衛說，他這裡除了聖餅以外，再沒有一般的餅了，而聖餅只能給沒有親近婦人的年輕人（4節）。

「大衛對祭司說：實在約有三日我們沒有親近婦人。我出來的時候，雖是尋常行路，少年人的器皿還是潔淨的；何況今日不更是潔淨嗎？」（5節）

「約有三日」:指大衛在外已超過三日。

「尋常行路」:意指執行普通的任務。

「器皿」:是指他們身體的一種委婉說法（參帖前四4）。

「還是潔淨的」:意指按照規矩，不許可親近女色。

「何況今日」:意指更何況現在是在執行王的特殊任務，豈可親近女色。

大衛的意思，他出來已經三天了，確實沒有親近婦人，如同往常我出征的時候一樣。平常的任務，僕人的身體都還分別為聖，何況今日特殊任務，豈不更使自己分別為聖嗎？

於是，祭司就把當天從耶和華面前撤下的供餅給了他（6節）。

3.大衛取走歌利亞的刀（7-9節）

這裡有一個伏筆說，那天有一個掃羅的司牧長在那裡，名叫多益，是以東人。大衛問亞希米勒是否有刀或槍?因為他的任務急迫，手裡連刀劍或其他武器都沒有帶來。祭司說，大衛當年擊殺歌利亞的刀在那裡，大衛就要了這把刀帶走。

「求你給我」：原文是命令句「把它給我」。

這件事發生的地點挪伯，以前未曾提及過。從聖經的資料看，此地很可能非常接近耶路撒冷。亞希米勒屬於以利家，可能是第四章所記載的災難之後，這個祭司家庭的生還者，他們離開示羅，向南抵達挪伯，繼續為以色列人服務。

當時示羅的祭壇可能已被非利士人毀滅或褻瀆了。不過，示羅或挪伯，都沒有成為以色列人敬拜的中心。災難臨到這兩處的祭壇，為耶路撒冷成為約櫃和聖殿的所在地，鋪平道路。

大衛也像許多神的僕人一般，並不是完美無瑕的，他也會犯錯，也會有失意的日子，甚至會陷入嚴重的罪中。就如基督徒不應該認為自己一旦相信了耶穌基督就不會再犯罪了，並且一切都會亨通順利。

這一段經文就是描寫大衛一生中一段灰暗的日子。他似乎已忘記了信靠神，反而像常人一樣，照著自己的意念去行。

（二）大衛在迦特裝瘋（二十一10-15）

大衛接著離開以色列境內逃到迦特王亞吉那裡（10節）。迦特是靠地中海的重要非利士人城邑（書十三3），大衛殺死的巨人歌利亞就是迦特人（十七4）。

被放逐的人很自然會到一些友善或中立的國家，大衛逃到敵人的地盤迦特，可見是在緊急狀況下事非得已的原因。很快的，他預感在挪伯見到的多益會告密（參二十二22）。

明顯的，大衛打敗歌利亞後，以色列婦女的詩歌:「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」（參十八7），大衛的名聲在非利士地同樣很熟悉（11節）。我們可以猜測他們所聽到的，在許多場合是一首譏諷歌，音樂實在是跨越國界的！

另一方面，非利士人的宮廷官員指大衛是「以色列國王」（11節），原意是「那地的王」，不知道他們是根據甚麼說這話？也許只是誇大其辭而已！但是無論如何，因著這評語，大衛已經聽出此地不合適久留，恐怕遭受報復（12節）。

「就在眾人面前改變了尋常的舉動，在他們手下假裝瘋癲，在城門的門扇上胡寫亂畫，使唾沫流在鬍子上。」（13節）

大衛再次用欺騙的方法來保護自己，假裝自己是個瘋子，這種行動有兩個動機:

1.解除非利士人的戒心

非利士人可能會對這位曾在戰爭中，帶給他們嚴重傷害的人，心生防範。但是因為他現在已精神錯亂，心裡因而鬆懈，不會防備他將來會帶給他們甚麼傷害。

2.使人敬而遠之

古時人相信，精神錯亂是受眾神的折磨，習慣上認為瘋子是不潔淨而產生禁忌，沒有人會傷害他。因此大衛的詭計是聰明且有效的。

大衛懂得保命之道，而且能屈能伸，可以完全不顧羞恥的裝瘋賣傻，只為活命。這種表現跟他前面多次說謊，有異曲同工之妙。這故事不單證明大衛的狡猾，同時也看見亞吉王容易受騙。

「亞吉對臣僕說：你們看，這人是瘋子。為什麼帶他到我這裡來呢？我豈缺少瘋子，你們帶這人來在我面前瘋癲嗎？這人豈可進我的家呢？」（14-15節）在所有有關亞吉王的記載故事中，事實上可見他的天真，並且容易相信別人。

從大衛逃命自保的記載，可以看見恐懼乃是大衛欺騙亞希米勒和亞吉的原因。恐懼猶如驕傲，是人的一種破壞性的性格，會使人產生許多錯誤的行動。

當然人在受驚嚇的環境下產生恐懼，會設法保護自己，這是很自然的反應，但基督徒可以藉著信靠上帝而勝過它，正如許多基督徒殉道者已經證實的。

後來大衛在詩篇中（參34、52、56篇），詳細描述了當時所經歷的神的救贖。尤其是在詩篇56篇中他述說自己的處境後，又說「我懼怕的時候要依靠你」（詩五十六3），這是偉大的信仰告白。

我們通過大衛的經驗和見證，當記住「投靠耶和華，強似依賴王子」這寶貴的教訓（參詩一一八9）。

《自我防衛》

「大衛回答祭司亞希米勒說：王吩咐我一件事說：我差遣你委託你的這件事，不要使人知道。故此我已派定少年人在某處等候我。」（撒上二十一2）

大衛盡其所能地採取保護自己的行動，這似乎是人之常情。但是，當我們閱讀聖經時，會發現大衛在挪伯的行為是有些錯誤的，連大衛也承認自己確實有某方面的失敗（參照廿二21-22）。

我們可以看見他有三方面的錯誤：

1.欺騙。

大衛向亞希米勒說謊，編造情節以便減少祭司的懷疑。挪伯是以色列的宗教中心，可是大衛卻不尊重它；甚至在祭司面前說了一些似是而非的謊話（2節），目的是騙取壇上的聖餅（6節），然後又取得殺歌利亞的那把刀離去了。

2.自私。

他只想到自己的安全，卻沒有想到會危害亞希米勒。他認識多益，懷疑他會向掃羅報告，但他仍然忽略那位無辜的祭司。

3.小信。

從他的以自我為中心，就顯示他沒有在緊急時候，仰望上帝尋求幫助。他在挪伯的態度，與他對付歌利亞時的信心，有很強烈的對比（十七章）。信心是需要每日都操練的，昨天的信心不能保證今天的信靠和忠貞。

大衛不是如同石膏的聖人般，跟人的距離很遙遠，他只是一般普通的人。人在危急之時都會不由自主地採取防衛機制，這是人的本能。這是生物性的本能，或說是血肉之身的本能，除非生命改變，這樣的本能不會改變。

值得留意的，對這情節惟一的評論是主耶穌自己，他肯定大衛在極需食物時，使用聖餅是合理的（可二25）。

我們不可從事件的表面去斷定一個人，而不管他的處境；我們很容易坐在安樂椅上，來審判其他人。描繪出大衛極端的苦境，是這段敘述的主要目的。

透過今天的經文，我們思想以下問題：

1.大衛用甚麼理由回答亞希米勒的質疑?你的心得如何?

2.大衛如何應對在迦特城的危機?你的心得如何?